Апокрифическое евангелие

Апокрифы: что скрывают «запретные книги»?

Что такое апокрифы? Как, когда и почему они появлялись?
Насколько Иисус апокрифов отличен от Спасителя, вера в которого веками хранится Церковью? И самое главное — есть ли в этих памятниках христианской литературы нечто такое, что было бы принципиально важным для верующего, но при этом тщательно скрывается от «простых людей» и доступно лишь «посвященным»?

Время от времени средства массовой информации взрываются очередной сенсацией на тему библейских текстов. При всем разнообразии подобные новости сводятся к одной схеме: наконец исследователям удалось обнаружить древние письменные источники, которые позволяют по-другому взглянуть на историю христианства и даже показывают, что Церковь-де учит совсем не тому, о чем говорил Христос и Его первые последователи.
Спустя некоторое время, когда ажиотаж спадает, как правило, выясняется, что найденный письменный памятник является не чем иным, как копией или вариантом старинного и давно известного апокрифа, с которым историки имели дело и раньше, и что ничего принципиально нового в обретенной находке не содержится.
Однако, несмотря на очевидное желание создать сенсацию на пустом месте, авторы и самих апокрифов, и громких сообщений о них проделывают весьма серьезную работу. Ее цель — предложить неискушенному читателю и зрителю иной образ Христа, зачастую разительно непохожий на тот, о котором свидетельствует церковная традиция.

Что такое апокриф?

Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке

Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами — так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II—III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг — список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.

Три типа апокрифов

Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, — например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, — то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, — все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги — лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого — «положительного» — типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
— «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
— «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
— «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
— «Пастырь» Ерма (ок. II века);
— «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).

Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов — Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного — во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где — более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхож­дение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней — чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
— «Евангелие детства»;
— «Евангелие от Фомы»;
— «Евангелие от Иуды»;
— «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью — смутить верующих. Яркий пример — «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.

Христос глазами Евангелия

Евангелие — настоящее каноническое Евангелие — являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее — это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, — дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.

Свиток из Наг-Хаммади

Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное — это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог —это Творец, а человек — всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, — преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором — его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное — что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует — это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди — это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я — свет миру (Ин 8:12); Я — путь и истина и жизнь (Ин 14:6); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф 10:38), — эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение — человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты — Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин — это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения — в красивые спектакли, а наша мораль — в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.

Кривое зеркало апокрифа

Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно — учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть — Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое — тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь — это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь — это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное — второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало — о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет — для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном — о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом — о Христе. Именно из таких — и только из таких — книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.

***

Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, — то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь — Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.

Запрещенные Евангелие, или апокрифы — это книги, написанные между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э. Слово «апокрифа» переводится с греческого как «сокрытый», «тайный». Потому не удивительно, что веками апокрифические книги считали секретными и таинственными, скрывающими в себе тайные знания Библии, доступные лишь немногим. Апокрифические книги делятся на ветхозаветные и новозаветные. Но что скрывают эти писания — раскрывают ли они тайны церковной истории или уводят в дебри религиозных фантазий?

Апокрифические тексты возникали задолго до христианства.

После возвращения евреев из вавилонского плена священник Ездра решил собрать все уцелевшие священные книги. Ездре с помощниками удалось отыскать, исправить, перевести и систематизировать 39 книг. Те апокрифические сказания, которые противоречили избранным книгам и расходились с ветхозаветными преданиями, несли в себе дух языческих суеверий других народов, а также не имели религиозной ценности, отсеивались и уничтожались. Они не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее Библии.

Позже часть этих апокрифов все-таки была включена в Талмуд. Церковь, как римско-католическая, так и православная, утверждает, что апокрифические книги содержат учение, не только не являющееся истинным, но зачастую даже идущее вразрез с реальными событиями. Долгое время апокрифические тексты считались еретическими и уничтожались. Но такая судьба постигла не все апокрифы. Римско-католическая церковь официально признала некоторые из них, поскольку они поддерживали отдельные аспекты учения, на которых священники хотели заострить внимание верующих.

Как же появились новозаветные апокрифы? Кто принимал решение о том, что одно Евангелие истинное, а другое — ложное?

Уже в I в. н. э. существовало около 50 евангелий и прочих священных текстов. Естественно, что среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинно святыми.

Богатый судовладелец из Синопа Маркион взялся разрешить эту проблему. В 144 г. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний. Это и был первый «канон». В нем Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание лаодикийцев и… собственное сочинение, содержащее весьма сомнительные наставления.

После этого отцы Церкви взялись сами составлять канонический Новый Завет. В конце II в. после долгих споров и дискуссий согласие было достигнуто. На церковных соборах в Гиппо (393 г.) и в Карфагене (397 г. и 419 г.) была окончательно утверждена последовательность признанных каноническими 27 писаний Нового Завета, а также составлен список канонических книг Ветхого Завета.

С тех пор уже почти два тысячелетия Ветхий Завет неизменно содержит 39, а Новый Завет — 27 книг. Правда, с 1546 г. в католическую Библию обязательно входят семь апокрифов, среди которых Книга браней Господних, Книга Гада Прозорливца, Книга пророка Нафана, Книга дел Соломона.

Новозаветные апокрифы состоят из книг, по содержанию сходных с книгами Нового Завета, но не являющихся его частью. Некоторые из них дополняют те эпизоды, о которых умалчивают канонические Евангелия.

Новозаветные апокрифы делятся на четыре группы. Рассмотрим их.

Апокрифы-дополнения.

К ним относятся тексты, которые дополняют уже имеющиеся новозаветные повествования: детали детства Иисуса Христа (Протбевангелие Иакова, Евангелие от Фомы), описания воскрешения Спасителя (Евангелие от Петра).

Апокрифы-пояснения.

Они более детально и подробно освещают события, описанные в четырех Евангелиях. Это Евангелие египтян, Евангелие двенадцати, Евангелие Иуды, Евангелие от Марии, Евангелие Никодима и др. Это только несколько из 59 известных сегодня новозаветных апокрифов.

Третью группу составляют апокрифы, которые рассказывают о деяниях апостолов и якобы написаны самими апостолами во втором и третьем веках нашей эры: Деяния Иоанна, Деяния Петра, Деяния Павла, Деяния Андрея и др.

Четвертая группа новозаветных апокрифов — книги апокалиптического содержания.

Книга Откровений в свое время поразила воображение первых христиан и вдохновила их на создание подобных сочинений. Одними из самых популярных апокрифов являются Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла и Апокалипсис Фомы, рассказывающие о жизни после смерти и участи, которая ждет души праведников и грешников после смерти.

Многие из этих писаний представляют интерес только для специалистов, а некоторые, как Евангелие от Иуды, Евангелие от Марии, произвели переворот в современной науке и сознании сотен тысяч людей. Много удивительного поведали ученым и свитки Мертвого моря. Остановимся на этих примечательных документах более подробно.

Свитками Мертвого моря, или кумранскими манускриптами, называют древние записи, которые находили начиная с 1947 г. в пещерах Кумрана. Исследования рукописей подтвердили то, что они написаны именно в Кумране и датируются I в. до н. э.

Как и множество других открытий, это было совершено случайно. В 1947 г. мальчик-бедуин искал пропавшую козу. Бросая камни в одну из пещер, чтобы вспугнуть упрямое животное, он услышал странный треск. Любопытный, как и все мальчишки, пастушонок пробрался внутрь пещеры и обнаружил древние глиняные сосуды, в которых, завернутые в пожелтевшую от времени льняную ткань, лежали свитки кожи и папируса, на которые были нанесены странные значки. После долгого пути от одного торговца редкостями к другому свитки попали в руки специалистов. Эта находка всколыхнула ученый мир.

В начале 1949 г. удивительная пещера наконец была осмотрена археологами Иордании. Ланкастер Хардинг, директор Отделения древностей, привлек к исследованиям и священника-доминиканца Пьера Ролана де Во. К сожалению, первая пещера была разграблена бедуинами, быстро уяснившими, что древние свитки могут быть неплохим источником дохода. Это привело к потере большого количества ценной информации. Но в пещере, расположенной в километре севернее, были найдены около семидесяти фрагментов, включая части семи оригинальных свитков, а также археологические находки, позволившие подтвердить датирование рукописей. В 1951–1956 гг. поиски продолжались, была тщательно исследована восьмикилометровая гряда скал. Из одиннадцати пещер, где были найдены свитки, пять были открыты бедуинами и шесть — археологами. В одной из пещер были найдены два рулона кованой меди (так называемый Медный свиток, скрывающий загадку, которая будоражит умы ученых и кладоискателей по сей день). В дальнейшем было исследовано около 200 пещер в этом районе, но лишь в 11 из них обнаружены подобные древние рукописи.

Свитки Мертвого моря, как удалось выяснить ученым, содержат много разнообразной и интересной информации. Откуда же взялась в Кумранских пещерах эта удивительная и необычайно богатая для своей эпохи библиотека?

Ответ на этот вопрос ученые попытались найти в руинах, расположенных между скалами и прибрежной полосой. Это было большое здание с множеством помещений, как жилых, так и хозяйственного назначения. Неподалеку было обнаружено кладбище. Исследователи выдвинули версию, что это место было пристанищем-монастырем секты эссенов (ессеев), упоминаемых в древних летописях. Они скрылись от преследований в пустыне и обособленно жили там более двух веков. Найденные документы много рассказали историкам об обычаях, вере и правилах секты. Особенно интересными оказались тексты Священного Писания, которые отличались от библейских.

Рукописи Мертвого моря помогли уточнить ряд неясных мест в Новом Завете и доказали, что древнееврейский язык во времена земной жизни Иисуса не был мертвым. Ученые обратили внимание на то, что в манускриптах нет упоминаний о событиях, последовавших за взятием Иерусалима. Объяснение может быть только одно — манускрипты являются остатками библиотеки Иерусалимского храма, спасенными от римлян каким-то священником. Очевидно, обитатели Кумрана получили предупреждение о вероятном нападении и успели спрятать документы в пещерах. Судя по тому, что свитки сохранились в неприкосновенности до XX в., забрать их было уже некому…

Гипотеза, связывающая появление манускриптов с разрушением Иерусалима, подтверждается содержанием Медного свитка. Этот документ состоит из трех медных пластинок, соединенных заклепками. Текст написан на иврите и содержит более 3000 знаков. Но, чтобы нанести один такой знак, понадобилось бы сделать 10 000 ударов чеканом! Видимо, содержание этого документа было так важно, что такие затраты сил сочли целесообразными. Ученые не замедлили в этом убедиться — текст свитка говорит о кладах и утверждает, что количество золота и серебра, закопанное на территории Израиля, Иордании и Сирии, составляет от 140 до 200 тонн! Возможно, имелись в виду сокровища Иерусалимского храма, спрятанные до того, как захватчики ворвались в город. Многие эксперты уверены, что такого количества драгоценных металлов в те времена не было не только в Иудее, но и во всей Европе. Следует отметить, что ни один из кладов не был найден. Хотя этому может быть и другое объяснение: могли существовать и копии документа, а охотников за сокровищами было предостаточно на протяжении всей истории человечества.

Но это еще не все сюрпризы, которые преподнесли ученым Кумранские свитки.

Среди документов общины исследователи нашли гороскопы Иоанна Предтечи и Иисуса. Если изучить то, что известно об этих исторических личностях, получается довольно интересная картина. Библия утверждает, что Иоанн Креститель удалился в Иудейскую пустыню близ устья реки Иордан, которая расположена всего в 15 с небольшим километрах от Кумрана. Вполне возможно, что Иоанн был связан с ессеями или даже являлся одним из них. Известно, что Ессеи часто брали на воспитание детей, а о юности Предтечи ничего не известно, кроме того что находился он «в пустынях». Из документов мы узнаем, что именно так называли кумраниты свои поселения!

Известно, что после проповеди Иоанна Иисус пришел просить о крещении, и Креститель узнал Его! А ведь ессеи отличали друг друга по белым льняным одеждам. Канонические Евангелия умалчивают о детстве и отрочестве Христа. Он описан уже зрелым мужчиной, обладающим глубокими познаниями и цитирующим священные тексты. Но где-то он должен был этому научиться?

Из документов, найденных в Кумране, ученые узнали, что семейные ессеи составляли низы общины. Они занимались, как правило, плотницким или ткацким ремеслом. Предполагают, что отец Христа Иосиф (плотник) вполне мог быть ессеем низшей ступени. В связи с этим логично предположить, что после смерти отца Иисус отправился в учение к Посвященным и провел там как раз те почти 20 лет, которые «выпали» из Священного Писания.

Не менее интересным документом является и Евангелие от Марии.

Мария Магдалина считается одним из самых таинственных героев Нового Завета. Образ ее под воздействием вдохновенной речи Папы Григория Великого (540–604 гг.) рисует весьма привлекательную женщину и дает верующим намек на некую близость между Христом и Марией.

В своей проповеди Папа сказал примерно следующее: «.. та, кого Лука называет грешницей и которую Иоанн называет Марией, и есть та Мария, из которой были изгнаны семь бесов. А что эти семь бесов означают, если не пороки? Раньше эта женщина использовала благовонное масло в качестве духов для своего тела ради греховных деяний. Теперь же предложила его Богу. Она получала удовольствие, а теперь жертвовала собой. То, что послужило греховным побуждениям, она направила на служение Богу…» Однако, как ни странно, сам первосвященник смешал в образе Марии Магдалины несколько библейских образов.

Итак, по порядку. История об умащении головы и ног Иисуса приводится во всех четырех Евангелиях, но имя женщины называет только Иоанн. Да, ее зовут Мария, но не Магдалина, а Мария из Вифании, сестра Лазаря, которого воскресил Иисус. И апостол четко отличает ее от Марии Магдалины, о которой упоминает только в конце своей истории. Марк и Матфей не называют имени женщины, умастившей Иисуса. Но поскольку речь идет тоже о Вифании, вполне можно предположить, что и они говорят о сестре Лазаря.

Сосем иначе описываются события в Евангелии от Луки. Безымянную женщину, пришедшую к Христу в Наине, Лука называет грешницей, что автоматически было перенесено средневековым сознанием на образ Марии из Вифании. Она упоминается в конце седьмой главы, а в начале восьмой Лука сообщает о женщинах, которые вместе с апостолами сопровождали Христа, и упоминает в этом же отрывке Марию Магдалину и изгнание семи бесов. Очевидно, Григорий Великий не разобрался, что речь идет о разных женщинах, и выстроил единую сюжетную цепочку.

Еще одна странность Евангелий — Марию Магдалину считают гулящей женщиной, хотя об этом нигде не упоминается и намеком. В Средневековье самым страшным грехом для женщины было прелюбодейство, и этот грех автоматически приписали и Магдалине, представляя ее дамой легкого поведения. Только в 1969 г. Ватикан официально отказался от отождествления Марии Магдалины и Марии из Вифании.

Но что же мы знаем о женщине, названной в Новом Завете Марией Магдалиной?

Очень мало. Ее имя упоминается в Евангелии 13 раз. Мы знаем, что Иисус излечил ее, изгнав бесов, что она везде следовала за ним и была женщиной состоятельной, так как есть описания того, как она материально помогала ученикам Христа. Она присутствовала при казни, когда все апостолы в страхе разбежались, готовила тело Спасителя к погребению и стала свидетельницей его воскрешения. Но нет ни одного упоминания о физической близости Христа и Магдалины, о которой теперь так модно говорить. Многие утверждают, что по древнеиудейской традиции мужчина в 30 лет непременно должен был быть женат, и женой, естественно, называют Марию Магдалину. Но на самом деле Иисуса воспринимали как пророка, а все иудейские пророки не имели семьи, поэтому ничего странного в его поведении для окружающих не было. Однако канонические Евангелия сообщают, что между Спасителем и Марией существовала некая духовная близость.

Суть ее и раскрывает нам Евангелие от Марии, датированное первой половиной XI в. Текст его состоит из трех частей. Первая — беседа Христа с апостолами, после которой он покидает их. Ученики погружаются в печаль, и тогда утешить их решает Мария Магдалина. «Не плачьте, — говорит она, — не печальтесь и не сомневайтесь, ибо Его благодать будет со всеми вами и послужит защитой вам». Но ответ апостола Петра просто поражает. Он произносит: «Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, а не мы и которые мы и не слышали».

И Мария рассказывает ученикам Христа о видении, в котором она говорила со Спасителем. Создается впечатление, что она была единственным учеником, до конца понявшим своего наставника. Но реакция апостолов на ее рассказ удивляет — они ей не верят. Петр, который просил ее рассказать обо всем, заявляет, что это плод женской фантазии. За Марию вступается лишь апостол Матфей: «Петр, — говорит он, — ты всегда, гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как с противником. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше, чем нас». После этих слов апостолы отправляются на проповедь, и Евангелие от Марии на этом заканчивается. Однако существует еще одна, хотя и весьма спорная, версия, которая утверждает, что Евангелие от Иоанна, которое некоторые исследователи называют безымянным или написанным любимым учеником Христа, принадлежит на самом деле не Иоанну и не неизвестному апостолу, а Марии Магдалине. Версия, бесспорно, интересная, но доказательств пока не так много, чтобы подтвердить ее истинность.

Самым поразительным открытием стало Евангелие от Иуды, которое шокировало ученых и вызвало бурю споров и дискуссий.

Евангелие Иуды на коптском языке было найдено в 1978 г. в Египте и входило в Кодекс Чакос. Папирусный Кодекс Чакос был создан, как указывают данные радиоуглеродного анализа, в 220–340 гг. Некоторые исследователи полагают, что этот текст был переведен на коптский с греческого, датируемого второй половиной XI в.

Главное отличие этого апокрифического Евангелия от всех других — то, что в нем Иуда Искариот показан самым успешным учеником и единственным, кто целиком и полностью понял замысел Христа. Именно поэтому, а не ради пресловутых тридцати серебреников он согласился сыграть роль предателя, пожертвовав ради исполнения долга всем — славой в веках, признанностью своего Евангелия и даже самой жизнью.

Как указывают источники, Иуда был сводным братом Иисуса по отцовской линии, хранителем сбережений Христа и его учеников, то есть в его ведении была весьма значительная сумма, которая позволяла ему жить, ни в чем себе не отказывая. Распоряжался деньгами Иуда по своему усмотрению, потому тридцать серебреников были для него ничтожной суммой. Иисус всегда доверял только ему и самую главную миссию мог доверить только родственнику, преданному до конца. Ведь народ требовал от Христа доказательств его божественности, и сделать это можно было лишь одним способом… Вера Иуды осталась незыблемой. Исполнив свою миссию, он ушел, организовал свою школу, и после смерти учителя один из учеников написал Евангелие от имени Иуды.

Из Евангелия выяснилось также, что Иуда поцеловал Христа в момент, когда привел к нему воинов, чтобы все-таки показать потомкам чистоту своих намерений и любовь к Иисусу. Но мы знаем, что этот поцелуй трактовался Церковью совершенно иначе. Церковные предания о Евангелии от Иуды известны давно, но до нашего времени его считали безвозвратно утерянным. Подлинность манускрипта не вызывает сомнений — ученые использовали наиболее достоверные методы и получили одинаковый результат. На этот раз средневековые легенда оказались правдой.

Немало апокрифических текстов повествует и о том, как Иисус жил в Персии и Индии, а также в Тибете. Апокрифы откроют любознательному исследователю удивительные тайны. Нужно лишь желание, и запретные Евангелия расскажут много интересного. А верить им или нет — это ваш выбор.

Детальнее с апокрифами вы можете ознакомиться .

Комментарии 4

SageСегодня 16:54 3181 17 44.67 Религия. Что скрывает нынешнее православие. Для тех кто интересуется скрытой сутью вещей.

Данная статья написана Питерским исследователем zodchi1 и предназначена для исследователей и искателей истинной истории России.

PS: ПРЕДИСЛОВИЕ.

Когда князь Владимир — креститель принес на Русь Византийскую версию христианства, она оказалась глубоко чуждой народной культуре Руси, ее традициям и верованиям, тому что называли Ведическое Православие. В результате столетий борьбы народа с чужеродной верой, вначале князем Владимиром Мономахом было установлено двоеверие на Руси, а в последующем, великим подвижником Сергием Радонежским, греческая версия христианства была пеработана в народную православную веру, по настоящему близкую ведическому духу русского народа. Именно с остатками этой веры и вел яростную борьбу Никон и Алексей Романов, выполняя заказ Ватикана по замене старой веры на униатскую греческую. И статья блогера zodchi1 наглядно показывает на сохранившуюся старую ведическую атрибутику наших старых храмов…

Богом умирающего осеннего солнца был бог Хорст (Хорс, Хорос). Эти храмы обычно красились в темно-коричневые купола. По всей видимости храмы Хорста объединялись с богиней смерти и загробной жизни Марой. Обычно возле таких храмов рядом находится кладбище или место битвы (мемориал). Символом Хорса является крест в круге, это практически тот самый символ который сейчас используют христиане всех мастей. У скандинавов он известен как крест Одина, у ряда других народов как кельтский крест, знак воина и т.д.. От Хорса (Хороса) и его знака пошла традиция на праздники Хороса водить хороводы и печь круглые пироги. Этот же знак в ведизме использовался как знак «символа миров», но об этом чуть позже. Символом Мары был полумесяц, ибо она символизируется с ночным светилом. Этот символ так же часто можно видеть на крестах куполов храмов. Позднее магометяне этот символ взяли себе за основу и сейчас он главный исламский символ.

Ныне цвета куполов храмов могут не совпадать, ибо смысловая нагрузка утрачена и современная РПЦ храмы и купола нынче красит как ей вздумается. Был допустим золотой купол, едешь на машине, глядь, а купол уже другого цвета. Есть уже и черные цвета, типа символ покаяния или монашества, есть серые и так далее. Думаю с нашим забвением наследия предков мы скоро увидим много разных цветов. А вот купольные кресты наша РПЦ сохраняет как правило прежние, ибо они на виду и под охраной различных структур (минкульт, архитектура, ЮНЕСКО…). Кстати и убранство вновь восстанавливаемых храмов РПЦ старается воссоздавать максимально близко к оригиналу по сохранившимся фотографиям, чертежам и прочим архивам. Не всегда конечно, ибо это по большй части инициатива снизу. Общую картинку оставляют, а вот детали меняют на свой лад, как правило те же самые кресты.

Кроме цветов куполов и солярных символов на фасаде и на крестах, отличительной чертой храмов солнца являются соответствующие знаки солнца на крестах или вместо крестов. Они могут быть объемными, могут быть плоскими.

Здесь позволю себе небольшое отступление. Обратите внимание что на фото киевской лавры плоские солярные знаки ориентированны в разные стороны. В случае установки крестов, ориентирован по сторонам света обычно только главный крест на главном куполе, остальные кресты могут быть направлены как угодно, обычно так чтобы лучше были видны с улицы ведущей к храму или по оси (фронту) фасада здания. Хотя эта мода относительно молодая. Еще в 19 веке никакой привязки к северу у косой палочки на «православном» кресте не было. И даже сейчас осталось не мало церквей у которых косая палочка смотрит куда угодно, но только не на север. На запад, на восток и в некоторых случаях вообще на юг. Например на юго-запад ориентирован крест у Саввинской церкви (смотрим на крест и на тени).

На юго-восток у храма Андрея Критского.

Вот пара фотографий где кресты разноориентированы.

Продолжаем.

Сохранились чисто ведические церкви и поныне, в частности Дмитровский собор во Владимире, ныне восстановленный и под охраной ЮНЕСКО.

Барельефы, маски, грифоны. В христианстве такой традиции нет. У христиан почти исключительно роспись.

Здесь много фоток http://photobook33.ru/vladimir…

а это видео Дмитровского собора во Владимире с подписью ведических богов. Сейчас частично этого уже нет, о чем повествуют фотографии выше по ссылке. А экскурсоводы теперь рассказывают об изображениях царя Давида, Самсона и Александра Македонского.

https://www.youtube.com/watch?time_continue=4&v=Ww1vq2lmWro

От куполов перейдем непосредственно к крестам. Все мы привыкли к так называемому «православному» кресту. Он восьмиконечный и состоит из трех перекладин. Верхняя короткая, средняя подлиннеее, а нижняя косая с одним концом вверх.

История происхождения этого варианта креста весьма туманна. Официальная история в лице РПЦ нас отсылает к Стоглавому собору 1551 года, на котором якобы было постановлено узаконить данную форму креста, а всё лишь потому что такой крест якобы был поставлен за год до собора (1550 г) на куполе Успенской церкви в Московском кремле. Я много перелопатил материала по этому вопросу и сейчас с высокой степенью вероятности предполагаю что это опять-таки поздний фальсификат нашей РПЦ (или власти). Почему? Да потому что просто так никто ничего нового лепить не будет без соотвествующей указиловки от начальника. Это не забегаловка в деревне Старые Грязи где в пьяном угаре некто Вася может слепить что угодно. Это Московский Кремль! Телега впереди лошади не бегает. Более того, на протяжении следующих двух с половиной столетий ни на одном храме такого креста мы не видим. По сути, достоверно подтверждаемыми такие кресты на куполах имеются только с 19 века.

А что значит символика этого креста? К сожалению никто ничего толком не объясняет. кроме очевидной глупости, что маленькая перекладинка якобы для подписи имени Иисуса, а нижняя косая якобы символизирует ступеньку (опору, подножие) на которой стоял (или взбирался на крест) Иисус. Из всего что я слышал есть только одна более-менее реалистичная версия, которую озвучил А. Кунгуров. Он утверждает что данные перекладинки отражают течения внутри русской христианской церкви, которая судя по всему на тот момент не была однородной. По Кунгурову маленькая (верхняя) перекладинка отражает крестинианство, а нижняя кристоферианство. Эта версия вполне реалистична, особенно учитывая тот факт что на русских иконах святой Кристофер (Христофор) действительно встречается где-то с 16 века и изображается как правило с крестом имеющим косую поперечную перекладину. Я не берусь утверждать когда и как стал изображаться Кристофер в западной Европе, но в России это совершенно точно так. Вот фотка самой старой (официально) иконы с изображением Кристофера, якобы это 16 век. Обратите внимание, что крест подрисован позднее, это хорошо заметно.

А вот на иконах 17-18 вв он уже с изначально нарисованным крестом нужной формы.

В пользу версии с святым Кристофером так же укладывается информация о том, что символом опричников при Иване Грозном были как раз пёсьи головы, а это тоже 16 век. В общем мутное время, мутные исторические личности, непонятные войны.

Возможно что и маленькая поперечина и косая поперечина могли быть просто заимствованы из ведизма. В ведизме есть символ 12-ти конечного креста, то есть на каждом луче обычного креста есть маленькая поперечина. Этот крест символизирует непобедимость. Очень древний символ.

Есть Византийская икона, сейчас хранящаяся в Афинах, якобы 13 века с вот таким изображением Кристофера (Христофора).

По сути он держит как раз ведический «крест непобедимости». В общем достаточно логично. Особенно учитывая тот факт, что пёсеголовые (кристоферианцы) ранее всегда изображались как воины — с копьями и мечами. Для примера вот изображение с киевской псалтири, якобы 1397 год. Христос в окружении пёсеголовых воинов.

Заретушированных изображений Кристофера в наших церквях очень много. А. Кушелев этому явлению посвятил своё расследование, кстати весьма интересное. Рекомендую ознакомиться. http://nanoworld88.narod.ru/da…

Что касаемо косой палочки, я не исключаю что это может быть наследием ведического варианта изображения креста «символа миров» окутанного некой обвивающий крест веткой растения или дерева, что-то типа вьюна или лианы. Возможно эта обвивающая ветка допускала упрощенное изображение как раз в виде косой палочки или некого знака «бесконечности» на купольных крестах. Я не знаю значения этого символа, но склонен полагать что ветка может символизировать развитие души. Вот одно из подобных изображений, это всё тот же ведический Дмитровский собор.

Снова к Кристоферу. В Киевской лавре, в Софийском соборе, сохранилось озображение борьбы человека с Кристофером. Можно строить различные домыслы о датировке этого изображения, но из него следует сделать совершенно точный вывод о том, что кристоферианство на Руси изначально было встречено враждебно и в конечном итоге навязано силой. Вероятно в результате некой войны (или серии войн) или дворцового переворота. По всей видимости как раз в смутное время в 16 веке.

Что касаемо крестиниан, то судя по всему так именовались на Руси (и позднее в России) просто приверженцы «апостольского» христанства. Это то, по которому Христос просто пророк. А поскольку простой народ в то время по большей части проживал в сельской местности, то по инерции со временем термин «крестиниане» закрепился за всеми сельскими жителями и мы до сих пор их именуем крестьянами. И когда нам в справочниках пишут что в такое то время в Российской империи крестьяне составляли такой-то процент от населения, то имеется в виду не процент землепашцев, а именно верующих в Христа определенным образом.

Теперь немного отвлечемся на тему ведизма и ислама, ибо без разъяснения этого вопроса дальнейший рассказ об крестах на куполах церквей бесполезен и непонятен.

В ведизме главный символ — равносторонний четырехконечный крест. То есть обычный крест. Его происхождение большинству простых людей сегодня непонятно, версий очень много, начиная с астрономии (типа созвездия Южного Креста или иное схожей формы) и заканчивая некой условной символикой где это может быть банально упрощенным отображением солнца. В общем это не важно, а важно что такой символ имеет место быть и он отражает самую суть ведизма. Суть заключается в развитии человека, а точнее его духовной составляющей. Рождении, развитии и перехода в иные формы. Выражаясь современным языком — эволюция. Через многочисленные перерождения (реинкарнацию).

Кстати, реинкарнацию современное христианство отвергает, в то время как раннее христианство её признавало. Решение об отмене реинкарнации принято на 6 вселенском (2-ом константинопольском) соборе. У старообрядцев до сих пор реинкарнация прописана в кормчей книге, то есть они ее признают.

Так вот, этапами развития души были переходы из одного мира в следующий мир после некого этапа развития. Этих миров было всего 4 — мир яви, мир нави, мир прави и мир слави. (*прим.- существуют и более высокие миры высших порядков)

Явь — это наш привычный мир, в котором мы живем.

Навь — это мир предков, куда уходят наши души после смерти в мире Яви.

Славь — это мир богов, куда и мы и наши предки стремимся попасть, подсознательно помня, что мы все дети богов и из этого мира пришли когда то в Явь.

Правь — это кононы и установления, порубежье между всеми тремя мирами, взаимодействующими между собой таким образом, чтобы потомки воплощались в роду своих предков, чтобы были взаимные переходы душ между мирами Яви и Нави, для следования в мир Слави по пути Прави.

Сам крест с мирами (крест «символов миров»)

А ход души из мира в мир в процессе развития обозначался кругом.

Как это работает. Например, рождается у матери ребенок, то есть он попадает в мир яви. Явился на свет. Он растет, развививается и познает природу, стихии (огонь, вода, земля, воздух), общественные устои и нормы поведения. Набравшись знаний и достигнув определенного уровня развития в физическом мире после смерти тела душа попадает в тонкий мир и там предстает на некий суд или экзамен. Тем кто не сдал экзамен заход на второй круг. На третий, на четвертый и так далее. Пока душа не достигнет совершенства. Та душа, которая достигла совершенства попадает в мир богов (мир слави) и остается там навсегда. Позднее христиане мир слави стали обзывать раем.

Каждый мир имел свой символ, или масть. Мир яви — пики, мир прави — червы, мир нави — крести, мир слави — буби, Сейчас эти символы к нам дошли в игральных картах. На крестах куполов и росписях внутри старых храмов мы их можем так же увидеть. (*Прим.-крестовая масть — одна из самых важных, это масть трансформации. Из Яви в Славь можно попасть только через Навь)

В росписи храмов можно видеть крест символа миров очень часто со всеми мастями. К счастью современные служители церкви ничего толком не знают и вникать не хотят, а по сему всё старое ведическое наследие налицо.

Вот крест символа миров с мастями «пики»

Вот «крести»

Вот «червы»

Этот символ и поныне сохранился во многих церквях, хотя реставрации происходят регулярно. Рисуют заново то что было, а что это значит не понимают. Я общался с батюшками в разных церквях, все как один говорят что это просто такой узор и он ничего не значит.

А вот масти на куполах.

Теперь к исламу. А если точнее, то к магометанству, ибо термин «ислам» вошел в оборот на рубеже 19-20 вв. По всей видимости, до прихода к власти Романовых и реформы Никона, то есть до середины 17 века, христианство и магометанство было одной религией. Не просто так в 1 части я отсылал к Корану где об этом прямо написано.

Есть ряд совершенно достоверных исторических фактов, которые доказывают что ранее не было разделения на магометанство и христианство. Это была одна вера. Возможно магометанство было некой веткой или сектой в христианстве, причем в христианстве «царском» (термин по НХ), ибо обожествляло(ет) государственную власть.

Вот несколько примеров.

Старообрядцы до сих пор сохранили некоторые старые обычаи которые схожи с исламскими — омовение перед молитвой, молитва на коленках с челобитием, отказ есть из посуды из которой поел неверный и пр. До середины 17 века на юге Руси и по Волге (в частности у мордвы) нерабочим днем была пятница, а как известно пятницу празднуют только мусульмане, у иудеев выходной суббота, у христиан воскресение (не забываем что до Петра неделя длилась 9 дней). Позднее наследуя эту традицию пятница стала «базарным» днем, что в России сохранялось вплоть до прихода большевиков.

Женщины на Руси жизнь проводили в женской части дома которая именовалась как терем, у мусульман это гарем (очень созвучно). Жениху запрещалось видеть жену до свадьбы. Женщинам запрещалось ходить с непокрытой головой. До сих пор женщины идя в церковь должны покрыть голову, это исключительно русская особенность. Русским «царицам» и прочим знатным дамам доромановской эпохи запрещалось показывать свое лицо, позднее это вошло в моду как ношение вуали. Сами великие князья и прочие бояре носили халаты и чалму. И даже «разбойник» Стенька Разин изображался в халате и чалме.

Сохранились и артефакты указывающие на единение раннего христанства с магометанством. В музеях полно разного оружия с христианской символикой, но арабской подписью. И не только оружия. Много чего, включая головные уборы, монеты, шлемы и т.д.. Цитаты из корана написаны даже на шлеме Александра Невского, при том что и крест на шлеме имеется. Очень вероятно, что в то время арабский язык был мировым, как сейчас английский, в 19 веке французский или в 18 веке немецкий. Причем наравне с русским языком, который тоже был мировым в то время.

Очень показателен текст «хождения за три моря» Афанасия Никитина, где он скачет с русского на арабский и обратно, молитву называет намазом и пишет что Аллах велик, а Иисус — дух божий («Бисмилля Рахман Рахим. Иса Рух Уалло. Аллах акбар. Аллах керим»). А в споре с бесерменином (бусурманеном=мусульманином) указывает на то, что у них отличие только в том, что сколько раз в день надо молиться. Бесерменин молится 5 раз, а христианин три раза. Подробнее тут http://old.redstar.ru/2011/12/… или тут http://ввко.рф/history-o…

Все что я написал о магометанстве имеет прямую отсылку к христианской символике в церквях. Это иконы, это и купольные кресты. Понятное дело что изначально полумесяц на кресте имел исключительно ведические корни, о чем я рассказал в 1 части. Это символ богини Мары, одной из главных ведических богинь, богини смерти и загробной жизни. Понятное дело, что и христиане на заре своей юности не могли обойти стороной такой символ, и не обошли, а просто присвоили, как и все остальные символы. Сейчас уже не один поп вам не скажет что значит полумесяц на куполах церквей. Будут говорить что это лодка на которой Иисус рыбачил, или еще какую-нибудь глупость.

Некоторые академические светила говорят что это наследство монгольского нашествия, типа это символ победы христанства над исламом (ордой). Так всё это я пишу к тому, чтобы вы поняли откуда у мусульман полумесяц. После разделения христанства и магометанства, которое по всей видимости произошло в 17 веке, одни себе прибрали к рукам крест, другие полумесяц. При том что еще в 18 и даже в 19 веке крест с полумесяцем и у мусульман и у христиан был одинаково почитаем, вспомните русско-турецкие войны и знамёна тех же казаков некрасовцев. Хрен поймешь кто с кем воюет. Если взять символику ранее 19 века, то вот например знамя Богдана Хмельницкого.

Еще знамя той поры

Вот знамя запорожских казаков

А теперь вспомните «Тихий Дон» и Пантелей Прокопыча. Чё он там в ухе носил? Правильно, серьгу в виде полумесяца. Теперь понятно что это означало? А не тот бред которым сейчас завален весь интернет типа сын родился и всё такое. Серьги носили и великие князья на Руси, и все остальные кто почитал Христа и Магомеда. Это были два равнопочитаемых пророка. В ухе серьга, на шее крест. Сюда же добавляем цыган и по всей видимости сюда же нужно добавить и разных моряков с пиратами. Они тоже до 20 века носили серьги в форме полумесяца в ушах. Одни много кочевали, другие много плавали и, в отличие от погрязшей в изоляционной самостийности Европы, прекрасно знали ху ис ху в этом мире.

Теперь понятно почему на куполах церквей ставились вот такие кресты с полумесяцами?

Правильно, потому что еще в 19 веке в России были люди которые почитали и Христа и Магомета. Если на куполе церкви был такой символ, значит в этой церкви мог исполнять культ и магометянин. Если не было, значит вход запрещен.

Еще поверх полумесяца часто озображался некий знак в форме «бесконечности».

Этот знак отражал то, что в такие храмы разрешен вход магометанам всех ветвей. ибо магометанство как и христианство очень быстро разделилось на несколько ветвей — суниты, шииты и т.д.. В исламе этот процесс и сейчас идет очень бурно, не успеваешь отслеживать сколько и по каким критериям они там делятся. Суниты вообще Христа пророком перестали считать, а шииты ставят под сомнение подлинность Корана.

На этом 2 часть путь будет закончена. Продолжение следует.

Евангелие детства Иисуса Христа от Фомы

I. Я, Фома израильтянин, рассказываю, чтобы вы узнали, братья среди язычников, все события детства Господа нашего Иисуса Христа и Его великие деяния, которые Он совершил после того как родился в нашей стране. Начало таково.

II. Когда мальчику Иисусу было пять лет. Он играл у брода через ручей, и собрал в лужицы протекавшую воду, и сделал ее чистой и управлял ею одним своим словом. И размягчил глину, и вылепил двенадцать воробьев. И была суббота, когда Он сделал это. И было много детей, которые играли с Ним. Но когда некий иудей увидел, что Иисус делает, играя в субботу, он пошел тотчас к Его отцу Иосифу и сказал: Смотри, твой ребенок у брода, и он взял глину и сделал птиц, и осквернил день субботний. И когда Иосиф пришел на то место и увидел, то он вскричал: для чего делаешь в субботу то, что не должно?! Но Иисус ударил в ладоши и закричал воробьям: Летите! и воробьи взлетели, щебеча. И иудеи дивились, увидев это, и ушли, и рассказали старейшинам, что они видели, как Иисус свершил сказанное.

III. Но сын Анны Книжника стоял там рядом с Иосифом, и он взял лозу и разбрызгал ею воду, которую Иисус собрал. Когда увидел Иисус, что тот сделал, Он разгневался и сказал ему: Ты, негодный, безбожный глупец, какой вред причинили тебе лужицы и вода? Смотри, теперь ты высохнешь, как дерево, и не будет у тебя ни листьев, ни корней, ни плодов. И тотчас мальчик тот высох весь, а Иисус ушел и вошел в дом Иосифа. Но родители того мальчика, который высох, взяли его, оплакивая его юность, и принесли к Иосифу и стали упрекать того, что сын его совершает такое!

IV. После этого Он (Иисус) снова шел через поселение, и мальчик подбежал и толкнул Его в плечо. Иисус рассердился и сказал ему: ты никуда не пойдешь дальше, и ребенок тотчас упал и умер. А те, кто видел произошедшее, говорили: кто породил такого ребенка, что каждое слово Его вершится в деяние. И родители умершего ребенка пришли к Иосифу и корили его, говоря: Раз у тебя такой сын, ты не можешь жить с нами или научи Его благословлять, а не проклинать, ибо дети наши гибнут.

V. И Иосиф позвал мальчика и бранил Его, говоря, зачем Ты делаешь то, из-за чего люди страдают и возненавидят нас и будут преследовать нас? И Иисус сказал: Я знаю, ты говоришь не свои слова, но ради тебя Я буду молчать, но они должны понести наказание. И тотчас обвинявшие Его ослепли. А видевшие то были сильно испуганы и смущены и говорили о Нем: каждое слово, которое Он произносит, доброе или злое, есть деяние и становится чудом. И когда Иосиф увидел, что Иисус сделал, он встал, взял Его за ухо и потянул сильно. И мальчик рассердился и сказал: тебе достаточно искать и не найти, и ты поступаешь неразумно. Разве ты не знаешь, что Я принадлежу тебе? Не причиняй Мне боли.

VI. И вот некий учитель по имени Закхей, стоя неподалеку, услышал, как Иисус сказал это своему отцу, и дивился очень, что, будучи ребенком, тот говорит так. И через несколько дней он пришел к Иосифу и сказал ему: у тебя умный сын, который разумеет. Так приведи мне Его, чтобы Он выучил буквы, а вместе с буквами я научу Его всему знанию, и как надо приветствовать старших и почитать их как отцов и дедов, и любить тех, кто Ему ровесники. И он показал Ему ясно все буквы от альфы до омеги и много задавал вопросов. А (Иисус) посмотрел на учителя Закхея и спросил его: Как ты, который не знаешь, что такое альфа, можешь учить других, что такое бета. Лицемер! Сначала, если ты знаешь, научи, что такое альфа, и тогда мы поверим тебе о бете. И Он начал спрашивать учителя о первой букве, и тот не смог ответить Ему. И тогда в присутствии многих слышавших ребенок сказал Закхею: слушай, учитель, об устройстве первой буквы и обрати внимание, какие она имеет линии и в середине черту, проходящую через пару линий, которые, как ты видишь, сходятся и расходятся, поднимаются, поворачиваются, три знака того же самого свойства, зависимые и поддерживающие друг друга, одного размера. Вот таковы линии альфы.

VII. Когда учитель Закхей услышал, сколь много символов выражено в написании первой буквы, он пришел в замешательство таким ответом и тем, что мальчик обучен столь великому, и сказал тем, кто был при этом: Горе мне, я в недоумении, я, несчастный, я навлек позор на себя, приведя к себе этого ребенка. Посему возьми Его, я прошу тебя, брат Иосиф. Я не могу вынести суровость Его вида, я совсем не могу понять Его речи. Этот ребенок не земным рождением рожден. Он может приручить и огонь. Может быть. Он рожден еще до сотворения мира. Я не знаю, какое чрево Его носило, какая грудь питала. Горе мне, Он поражает меня, я не могу постичь Его мысли. Я обманулся, трижды несчастный, я хотел получить ученика, я получил учителя. Я думаю о своем позоре, о друзья, что меня, старого человека, превзошел ребенок. Мне остается только отчаиваться и умереть из-за этого ребенка, ибо я не могу смотреть Ему в лицо. И когда все будут говорить, как маленький ребенок превзошел меня, что я скажу? И что могу я сказать о линиях первой буквы, о чем Он говорит мне?! Я не знаю, о друзья, ибо не ведаю ни начала, ни конца. Посему я прошу тебя, брат Иосиф, забери Его себе домой. Он, может быть, кто-то великий. Бог или ангел, или кто-то, кого не ведаю.

VIII. Когда иудеи утешали Закхея, дитя рассмеялось громко и сказало: «Теперь пусть то, что ваше, приносит плоды, и пусть слепые в сердце своем узрят. Я пришел сверху, чтобы проклясть их и призвать их к высшему, как повелел пославший Меня ради вас. И когда ребенок кончил говорить, тотчас, кто пострадал от его слов, излечились. И после того никто не осмеливался перечить ему, чтобы не быть проклятым и не получить увечье.

IX. Через несколько дней Иисус играл на крыше дома, и один из детей, игравших с Ним, упал сверху и умер. И когда другие дети увидели это, они убежали, и Иисус остался один. А родители того, кто умер, пришли и стали обвинять Его (Иисуса), что Он сбросил мальчика вниз. И Иисус ответил, Я не сбрасывал его. Но они продолжали поносить Его. Тогда Иисус спустился с крыши, встал рядом с телом мальчика и закричал громким голосом — Зенон — ибо таково было его имя,- восстань и скажи, сбрасывал ли Я тебя? И тотчас он встал и сказал: нет, Господь, Ты не сбрасывал меня, но поднял. И когда они увидели, они были потрясены. И родители ребенка прославили случившееся чудо и поклонились Иисусу.

X. Через несколько дней юноша колол дрова по соседству, и топор упал и рассек ему стопу, и столько вытекло крови, что он совсем умирал. И когда раздались крики и собрался народ, Иисус также прибежал туда, и пробрался сквозь толпу, и коснулся раненой ноги, и тотчас исцелил ее. И Он сказал юноше: встань теперь, продолжай рубить и помни обо Мне. И когда толпа увидела, что произошло, они поклонились Иисусу, говоря: истинно, Дух божий обитает в этом ребенке.

XI. Когда Ему было шесть лет от роду, Его мать дала ему кувшин и послала Его за водой. Но в толпе Он споткнулся, и кувшин разбился. И Иисус развернул одежду, которая была на нем, наполнил ее водой и принес матери. И когда мать увидела, она поцеловала Его и сохранила в сердце своем чудо, которое, как она видела, Он совершил.

XII. И вот во время сева мальчик вместе с отцом пошел сеять пшеницу в их поле. И пока Его отец сеял, Иисус тоже посеял одно пшеничное зерно. И когда Он сжал и обмолотил его, оно принесло сто мер, и Он созвал всех бедняков поселения на гумно и роздал им пшеницу, а Иосиф взял остаток зерна. Было Ему восемь лет роду, когда он совершил это чудо.

XIII. Его отец был плотник и делал в это время орала и ярма. И богатый человек велел ему сделать для него ложе. Но когда одна перекладина оказалась короче другой и Иосиф не мог ничего сделать, мальчик Иисус сказал своему отцу Иосифу: Положи рядом два куска дерева и выровни их от середины до одного конца. И когда Иосиф сделал то, что ребенок сказал ему, Иисус встал у другого конца и взял короткую перекладину, и вытянул ее, и сделал равной другой. И Его отец Иосиф видел это и дивился, и он обнял и поцеловал ребенка, говоря: счастлив я, что такого Сына дал мне Бог.

XIV. И когда увидел Иосиф, сколь разумен мальчик и что Он растет и скоро достигнет зрелости, он снова решил, что Иисус должен научиться грамоте. И он взял Его и привел к другому учителю. И учитель сказал Иосифу: сначала я научу Его греческим буквам, потом еврейским. Ибо он знал о разумении мальчика и боялся Его. Все же учитель написал алфавит и долго спрашивал о нем. Но Он не давал ответа. И Иисус сказал учителю: если ты истинный учитель и хорошо знаешь буквы, скажи Мне, что такое альфа, и Я скажу тебе, что такое бета. И учитель рассердился и ударил Его по голове. И мальчик почувствовал боль и проклял его, и тот бездыханный упал на землю. А мальчик вернулся в дом Иосифа. И Иосиф был огорчен и сказал Его матери: не пускай Его за дверь, ибо каждый, кто вызывает Его гнев, умирает.

XV. И по прошествии некоторого времени другой учитель, друг Иосифа, сказал ему: приведи ребенка ко мне в школу. Может быть, я сумею убедить Его выучить буквы. И Иосиф сказал ему: если ты решишься, брат, возьми Его с собой. И тот взял Его со страхом и беспокойством, но ребенок пошел охотно. И Он спокойно вошел в дом, где была школа, и нашел книгу, которая лежала на подставке, и взял ее, но не стал читать буквы в ней. И раскрыл уста, и стал говорить от святого Духа, и учил тех, кто стоял вокруг. И большая толпа стояла вокруг, дивясь благодати Его поучения и мудрости Его слов, какие, будучи ребенком, Он изрекал. А когда Иосиф услышал о происходящем, он в испуге побежал к школе, боясь, что и этот учитель не может справиться с Иисусом. Но учитель сказал Иосифу: знай, брат, я взял этого ребенка как ученика, но Он полон великой благодатью и мудростью, и теперь я прошу тебя, брат, возьми Его в свой дом. И когда мальчик услышал эти слова, он тотчас засмеялся громко и сказал: раз ты говорил и свидетельствовал истинно, ради тебя тот, кто был поражен, исцелится. И тотчас другой учитель был исцелен. И Иосиф взял ребенка и отвел Его домой.

XVI. Случилось так, что Иосиф послал своего сына Иакова принести связку дров. И Иисус пошел вместе с ним. И когда Иаков собирал хворост, змея укусила его в руку. И когда он упал навзничь и был близок к смерти, Иисус подошел к нему и дыхание Его коснулось укуса, тотчас боль прошла, а тварь лопнула, и Иаков сразу же стал здоров и невредим.

XVII. После этого по соседству от Иосифа умер больной ребенок, и мать его горько рыдала. И Иисус услышал плач великий и смятение и прибежал быстро, и, увидев мертвое дитя, Он коснулся груди его и сказал: «Я говорю тебе: не умирай, но живи и будь с твоей матерью». И тотчас дитя открыло глаза и засмеялось. И Он сказал женщине: возьми и дай ему молока и помни обо Мне. И когда стоящие вокруг увидели происходящее, они говорили: Истинно это дитя или Бог, или ангел Божий, ибо каждое Его слово становится деянием. И Иисус ушел оттуда и стал играть с другими детьми.

XVIII. Спустя некоторое время строился дом, и произошел обвал, и Иисус встал и пошел туда и увидел человека, лежащего замертво, и взял его руку и сказал: Говорю тебе, человек, встань и делай свое дело. И тотчас человек встал и поклонился Ему. И люди были поражены и говорили: этот ребенок (пришел) с небес, ибо Он спас много душ от смерти и будет спасать их всю свою жизнь.

XIX. И когда Он был двенадцати лет, пришли Его родители по обычаю в Иерусалим на праздник пасхи вместе с другими. Когда же после праздника возвращались домой, Иисус пошел обратно в Иерусалим, родители же думали, что Он идет вместе со всеми. Прошедши дневной путь, стали искать Его среди родственников и близких. И, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, чтобы искать Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего Закон и спрашивающего их. И все со вниманием слушали Его и дивились, как Он, будучи ребенком, заставил умолкнуть старейшин и учителей народа, разъясняя Закон и речения пророков. И мать Его сказала Ему: Дитя! Что Ты сделал с нами? Вот отец Твой и я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне надлежит быть в том, что принадлежит Отцу моему. А книжники и фарисеи сказали: Ты — мать этому ребенку? И она сказала: да. И они сказали ей: благословенна ты между женами, ибо Господь благословил плод чрева твоего. Такой славы, такой доблести и такой мудрости мы никогда не видели и никогда о ней не слышали. И Иисус встал и пошел за своей, матерью и был в повиновении у своих родителей. И мать Его сохранила все слова в сердце своем. Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте и в благодати. Слава Ему во веки веков. Аминь.

Читать все Апокрифы (неканонические Евенгелия) «

Также смотрите — Библиотека Наг-Хаммади и свитки Мёртвого моря (Кумран).

Информация