Апостол Павел

Апостол Павел – враг Христа, ставший преданным другом

Иногда бывает так, что люди с большим уважением относятся к Иисусу Христу, но считают, что Его учение якобы было искажено учениками. При этом обычно называется одно имя: апостол Павел. Ведь это он стоял у истоков христианского богословия, был основателем большого количества общин и во многом определил нынешний облик христианства. Кем же он был, апостол Павел, и что он на самом деле сделал?

Фарисей, сын фарисея

Говорят, семь древнегреческих полисов оспаривали друг у друга право называться родиной великого Гомера. Что касается Павла, то свои права на него могли заявить три очень разных города: Тарс, Иерусалим и Рим. Тарс, где родился Павел, был столицей Киликии (нынешней юго-восточной Турции), эллинистическим городом со своей иудейской диаспорой. Отец будущего апостола принадлежал к колену Вениамина, и, наверное, потому назвал своего сына Савлом, или Саулом — в честь первого царя Израиля, происходившего как раз из этого колена.

А еще, как ни удивительно, отец Павла имел римское гражданство, перешедшее и к его сыну, — в те времена этой высокой привилегии римляне удостаивали лишь наиболее верных им представителей провинциальной верхушки. Все остальные жители провинции были просто подданными Рима, но гражданин приравнивался к самим римлянам, он подчинялся только римскому суду и римским законам. Это гражданство еще не раз пригодится апостолу во время его странствий.

Кстати, имя Павел — тоже римского происхождения, на латыни paulus означает «малый». Видимо, это второе имя было дано ему изначально как римскому гражданину, но в первый период жизни ему просто незачем было его использовать. И только когда он станет апостолом и будет путешествовать по многочисленным городам Римской империи, его будут называть так, и гонитель христиан Савл превратится в апостола Павла.

Помимо всего прочего, юный Савл, как и его отец, был фарисеем.

Сегодня мы употребляем это слово в основном в значении «притворщик, святоша», но тогда так называлось одно из направлений в иудаизме (позднее именно оно легло в основу раввинистического иудаизма, каким он сохранялся все средние века и дожил до наших дней). Фарисеи были ревностными исполнителями и Моисеева Закона, и многочисленных преданий, возникших уже в последующие века. Их основной целью было хранение чистоты перед Богом, и среди них встречались далеко не только притворщики, хотя и таких хватало. Но многие фарисеи искренне старались соблюдать все многочисленные правила своей религии, надеясь, что так они удостоятся блаженства после смерти, когда Господь воскресит праведников для Своего вечного Царства. Простой народ мог недолюбливать фарисеев, но обычно относился к ним с большим почтением.

|Читайте также: Мытари, саддукеи и фарисеи — кто эти люди?

Разумеется, чтобы разбираться в тонкостях Закона и всех его толкований, требовалось солидное образование. Именно для этого рожденный в Тарсе мальчик был отправлен в Иерусалим, где он и вырос. Его учителем стал Гамалиил, самый авторитетный богослов того времени. Когда по Иерусалиму пошли слухи о том, что некий Иисус воскрес после казни и всё больше людей стало называть себя Его учениками, фарисеи потребовали немедленных репрессий, но Гамалиил рассудительно умерял их пыл: Если это дело — от человеков, то оно разрушится; а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян 5:38-39).

А его молодой ученик, как это часто бывает, не испытывал никаких сомнений. Он-то точно знал, что от Бога, а что нет! Позднее сам он напишет об этом так:

Вы слышали… что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий (Гал 1:13-14).

Сначала он был в тени, на вторых ролях — к примеру, люди, побивавшие камнями первого мученика Стефана, оставили его сторожить их верхнюю одежду. Но довольно скоро он выступил в самостоятельный поход.

По дороге в Дамаск

Молодой ревнитель отправился в Дамаск — там тоже была еврейская община, там тоже проповедовали ученики Иисуса. Заручившись письмом от первосвященника, Савл отправился в путь, чтобы расправиться с последователями нового учения. Но по дороге… Когда же он приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь (Деян 9:3-5).

Апостол Павел. Рисунок Артема Безменова

Почему Иисус явился именно Савлу, а не кому-то еще из гонителей?

Мы не знаем наверняка. Но можно предположить, что Савл честно и самозабвенно стремился послужить Богу так, как он понимал это служение. Он гнал христиан не из-за личных обид или выгод, а потому, что считал их учение противным Истине, — и тогда Истина сама открылась ему. Вот Понтий Пилат, например, симпатизировал Иисусу, но отправил Его на крест, руководствуясь политическим расчетом, и говорить уже больше было не о чем…

Все изменилось в этот день для пылкого юноши. Сначала он, ослепший от удивительного видения, отправился в Дамаск, но уже совсем с другой целью — нашел там одного из христиан, Ананию, который исцелил его наложением рук. Теперь Павел уже сам проповедовал в синагогах Дамаска, что Иисус есть подлинно Сын Божий — именно за эти слова он некогда гнал христиан, именно за эти слова его потом обвинят в «изобретении христианства». Но из этой истории становится понятно, что такая проповедь давно уже звучала и в Дамаске, и в других местах, где были христиане, а Павел прославился потому, что пронес ее по множеству городов и очень подробно изложил в посланиях.

Но сначала нужно было выбраться из Дамаска: былые соратники не могли простить Павлу такой перемены, и поэтому сторожили его у городских ворот, чтобы убить, едва он выйдет из города. Местные христиане помогли: спустили его в корзине из окна дома, выходившего на городскую стену. Но вообще поначалу включиться в жизнь христианской общины ему было не так-то просто — слишком уж опасались христиане былого гонителя.

Даже до края земли

В сороковые годы I в. от Р. Х. размеренной жизни Павла приходит конец. Книга Деяний так описывает начало его миссионерских путешествий: когда христиане Антиохии (крупнейший город как раз между Иерусалимом и Тарсом) молились вместе, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян 13:2-3). Опять-таки, не Павел создает христианскую общину и передает ей какое-то вероучение — она сама посылает его нести свое вероучение в другие города и страны и делает это не по его желанию, а по велению Святого Духа (конечно, мы точно не знаем, как именно Его воля открылась этим людям).

Так началось первое миссионерское путешествие апостола Павла (всего же их было четыре). Наверное, сегодня мы бы не отказались совершить круиз по Средиземноморью, где путешествовал Павел, — посетить остров Кипр, проехать по горным дорогам нынешней Турции, побывать в Афинах. Но в те времена дороги были куда опаснее, а транспорт — куда ненадежнее, и впоследствии Павлу пришлось описать это так: много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (1 Кор 11:25-27).

Впрочем, Павел странствовал не один — с ним постоянно были спутники. Лучше всего мы знаем о враче по имени Лука — он написал о своих странствиях с Павлом целую книгу Деяний, включив туда и рассказ о других апостолах. Подобно Луке, и сам Павел владел ремеслом (изготовлением палаток), и поэтому всегда мог сам заработать себе на жизнь. В дальнейшем он так и поступал в своих странствиях: не желая становиться обузой для местных общин, он всегда обеспечивал себя сам.

Как выглядели миссионерские поездки апостола? Павел со своими друзьями оставался в одном городе от нескольких дней до нескольких месяцев, по обстоятельствам. Прежде всего он шел к соплеменникам-иудеям в синагогу, ведь и Христос отправлял Своих учеников прежде всего к погибшим овцам дома Израилева (Мф 10:6). Некоторые действительно принимали его проповедь, но чаще случалось совсем иначе — вожди иудеев активно отвергали ее. Попробуем поставить себя на их место… Они живут среди язычников, главное, что выделяет их общину, — это неукоснительное следование Закону, данному Моисею на горе Синай, и разным обычаям предков. Стоит утратить их, думают они, и будет потеряно всё. И тут приходит какой-то бродячий проповедник и начинает рассказывать про некоего Иисуса, распятого и воскресшего у стен Иерусалима (невероятно!), и что теперь не так уже важен Закон, как принесенная Им жертва за наши грехи! Невозможно было такое терпеть. Хорошо еще, если Павла просто выгоняли из синагоги, а ведь иногда его приговаривали к бичеванию (пять раз присуждали по 39 ударов, это максимальное число, вспоминал потом апостол), пытались даже забить камнями — но бросили бесчувственное тело, решив, что он умер.

А Павел всё не отступался. И получилось так, что он нашел себе более внимательную аудиторию — это были люди разных национальностей, относившиеся с интересом к иудаизму с его верой в Единого Бога и проповедью твердых нравственных норм. Они, тем не менее, не спешили совершать обрезание и принимать на себя все обязательства иудейской религии, и уж совершенно никак не чувствовали себя связанными всеми обычаями иудеев. Поэтому им легче было принять весть о том, что спасение приходит через веру в Распятого и Воскресшего, а не через соблюдение этих обычаев. Церковь переставала быть общиной одних только евреев — в нее вливались бывшие язычники, которые скоро составили в ней большинство.

Но и с язычниками было не все так просто. В городке Листре к Павлу и его спутнику отнеслись как раз исключительно хорошо — их приняли за… богов и готовились принести им жертвы! Апостолам еле удалось отговорить от этого наивных горожан. А в крупном городе Эфесе, наоборот, почитатели богини Артемиды заподозрили, что эти странные христиане лишат их «доходов от туризма», — ведь храм Артемиды Эфесской славился как одно из чудес света, на него приезжали посмотреть паломники из всех окрестных стран. Как ни странно, в таких сложных ситуациях Павла не раз выручало то самое римское гражданство: римские власти и войска были просто обязаны защищать своего гражданина, они не могли отдать его на растерзание толпе иноплеменников.

Путешествие в оковах

Последнее путешествие Павла имело конечной целью Рим, столицу величайшей империи. Павел давно хотел туда наведаться, но все не было случая, и вот однажды… Он как раз находился в Иерусалиме, куда периодически возвращался как в центр зарождающегося христианского мира: здесь была самая первая община, здесь обычно собирались апостолы. Именно здесь духовные вожди иудеев решили положить конец проповеди Павла и натравили на него толпу, обвинив его в… даже не очень понятно, в чем именно, но, во всяком случае, враги были уверены, что он заслуживает смерти.

Апостол Павел. Рисунок Артема Безменова

Павел был взят под стражу командиром римского гарнизона — выглядело это скорее так, что он был взят под охрану. Тем не менее, раз против апостола было выдвинуто обвинение — значит Павла должны были судить. Его под стражей переправляли от одного местного правителя к другому, но какие-то внятные и серьезные обвинения так и не прозвучали, и все шло к тому, что Павла отпустят на свободу. По крайней мере, последний из судей, царь Ирод Агриппа, склонялся к этому — но Павел неожиданно потребовал суда у самого императора! Это была одна из привилегий римского гражданина, и никто не мог отказать ему в ней. С точки зрения обычного человека, требовать такого суда было безумием: это значило, что Павла под стражей немедленно отправят в Рим, и там он будет ждать до тех пор, пока у императора не появится время лично заняться его делом — ждать, может быть, не один год. И, разумеется, исход был совершенно непредсказуем, а все это время он оставался бы узником.

Но зато Павел прекрасно понимал: вся огромная машина римской государственности будет работать на него. Ему теперь гарантирован проезд в столицу и проживание в ней — что может быть лучше!

А оковы… что ж, он привык называть их «узами Христа» и вовсе не тяготился ими. К тому же обращение с ним было достаточно гуманным, а центурион, которому было поручено доставить Павла в Рим, проникался к нему всё большим уважением и однажды даже спас ему жизнь. Дело было так: корабль, перевозивший Павла и других узников в Италию, попал в шторм и сел на мель у берегов Мальты. Его уже разбивали волны, и охрана хотела перебить узников, чтобы они не бежали, но центурион ради Павла организовал спасательную операцию, и все остались целы. А для Павла это стало поводом проповедовать Христа еще и на Мальте!

Книга Деяний заканчивается прибытием Павла в Рим, но на этом не заканчивается история апостола. Он прожил еще два года в Риме в заключении, был освобожден, но не перестал проповедовать христианство — так что при императоре Нероне (в конце 60-х гг. н. э.) его ждал новый арест, новые обвинения и на сей раз смертная казнь. Церковь празднует память апостола Павла вместе с памятью апостола Петра 29 июня (12 июля нового стиля), признавая тем самым особую роль этих двух учителей христианства.

«Пишу вам, братие…»

Но самое интересное в апостоле Павле — его собственная личность, ведь это единственный из апостолов, кто оставил так много писем. В Новом Завете его имя носит целых 14 посланий (всех остальных книг, включая Евангелия — только 13), хотя, возможно, не все из них написаны непосредственно Павлом: так, Послание к Евреям несколько отличается и по стилю, и по содержанию от остальных. Но в любом случае, даже если что-то и было дополнено учениками, все Послания отражают характерное для апостола видение Бога и человека… Павел, кстати, собственноручно не писал писем: он диктовал секретарю, как это часто бывало в античные времена, а сам только подписывал свои письма кратким приветствием.

Некоторые из его посланий — настоящие богословские трактаты, и прежде всего — Послание к Римлянам. Именно его берут обычно за основу создатели различных трудов по богословию Нового Завета.

Но в основном послания обращены к конкретным общинам и даже отдельным людям, говорят об их особых проблемах, дают им подходящие советы.

Апостол Павел не был сухим теоретиком или морализатором, он погружался в кипение жизни, всё пропуская через сердце, ни к чему не оставаясь равнодушным. Может быть, закончить наш разговор об апостоле Павле стоит несколькими цитатами из его посланий, в которых особенно ярко видны его характер, темперамент, убеждения.

…я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус (Флп 3:5-8, 12).

И, наконец, слова, которые могут нам объяснить, почему Павла часто называют «основателем христианства». Он вовсе ничего не «изобрел», но так говорил о себе: я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:19-20).

Он показал с необычайной силой и яркостью, что это значит — быть христианином. Апостол Павел прожил действительно христианскую жизнь — и потому по его следам, как и по следам других апостолов, праведников и учителей, люди до сих пор приходят ко Христу.

На заставке: рисунок Артема Безменова

Павел из Тарса

ПА́ВЕЛ ИЗ ТА́РСА (первые годы н. э. — по-видимому, 65 г.), христианский апостол, инициатор разрыва христианской церкви с иудаизмом, именуемый в христианской традиции «апостолом язычников».

Источником сведений о биографии и деятельности Павла из Тарса служит Новый завет (Деяния апостолов и семь личных посланий Павла, считающиеся подлинными и являющиеся древнейшей частью Нового завета); всего Павлу из Тарса приписывается 14 посланий: Послание к римлянам, Первое и Второе послания к коринфянам, Послание к галатам, Послание к филиппийцам, Первое послание к фессалоникийцам и Послание к Филимону. Послание к евреям явно написано не Павлом; три так называемых Пастырских послания (Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу) — псевдоэпиграфы; авторство Послания к ефесянам, Послания к колоссянам и Второго послания к фессалоникийцам вызывает сомнения.

Еврейское имя Павла было Шаул (в греческой традиции Савл), он был уроженцем киликийского Тарса и римским гражданином. Согласно Иерониму, семья Павла происходила из города Гуш-Халав в Галилее, что, возможно, объясняет его приверженность фарисейству (см. Фарисеи) и обучение в Иерусалиме (Деян. 22:3; 26:5). Он был учеником раббана Гамлиэля I, однако ни его греческая, ни еврейская ученость не была обширной. Первоначально он был яростным гонителем христиан и, согласно Новому завету, был направлен первосвященником в Дамаск, чтобы арестовать и доставить на суд в Иерусалим тамошних христиан. На пути в Дамаск Павлу из Тарса было видение Иисуса (которого он не встречал при жизни); он обратился в христианство и крестился в Дамаске.

Свою миссионерскую деятельность Павел из Тарса начал в Дамаске, но широко развил ее в Антиохии, где незадолго до этого образовалась группа последователей Иисуса из лиц, обращенных миссионером Варнавой. Община состояла из местных евреев и иудействующих язычников (так называемые почитающие или боящиеся Бога — по-гречески — себо́меной тон теон или фобо́меной тон теон). Вместе с Варнавой Павел стал вести пропаганду христианства среди евреев и язычников, ездил с миссионерскими целями по городам Сирии и Малой Азии.

Стремясь превратить христианство из еврейской секты в мировую религию, Павел из Тарса пришел к выводу, что успех проповеди христианства среди язычников обусловлен отказом от требования исполнять все предписания иудаизма, в особенности от требования обрезания для новообращенных мужчин. Среди иудеохристиан Эрец-Исраэль возникла сильная оппозиция нововведениям Павла из Тарса. Некоторые члены иерусалимской иудеохристианской общины отправились в Антиохию с целью противодействовать этим нововведениям. Они требовали от прозелитов строгого исполнения предписаний иудаизма.

Со своим единомышленником Варнавой Павел отправился в Иерусалим, где представил апостольскому собранию (видимо, в 57 г. н. э.) отчет об успехах своей миссионерской деятельности; требование от новообращенных исполнения всех еврейских законов, по мнению Павла, сделает невозможным привлечение прозелитов из числа иноплеменников. После жарких дебатов, в которых апостол Петр частично поддержал Павла, руководители иерусалимской общины разрешили Павлу из Тарса проповедовать язычникам христианство, не требуя от них полного соблюдения законов, но лишь обязывая новообращенных воздерживаться от идолопоклонства, разврата или кровосмешения и употребления в пищу крови и падали (см. также Ноевых сынов законы). Это компромиссное решение не смогло, однако, устранить разногласий между Павлом и ревнителями закона, возглавлявшимися апостолом Петром (которого Павел из Тарса упрекал в непоследовательности и непонимании истинного учения Иисуса). В общинах Малой Азии и Сирии развернулась открытая борьба между иудеохристианскими апостолами и «апостолом язычников». Свою миссионерскую деятельность Павел из Тарса продолжал в Греции и Македонии, где в то время (50–60 гг.) уже образовались небольшие христианские общины в Коринфе, Филиппе, Фессалониках и других городах. В каждом городе, где имелась еврейская колония, Павел сначала проповедовал в синагоге, однако, не добившись успеха у евреев, обращался к язычникам.

Развернув широкую пропаганду христианства в Греции и Малой Азии (в городе Эфесе и других городах), Павел из Тарса снова отправился в Иерусалим (59 г.) с целью передать местной христианской общине, которая состояла преимущественно из бедняков, собранные им в ее пользу пожертвования. Однако в Иерусалиме Павел столкнулся с враждебностью евреев, среди которых ходили слухи о том, что он не только язычников, но и евреев диаспоры «учил отступать от законов Моисея, говоря, что не надо обрезывать детей и соблюдать обычаи» (Деян. 21:21). Во время посещения Павлом из Тарса Иерусалимского храма присутствовавшие там евреи из Малой Азии (земляки Павла) напали на него и выволокли его из Храма. Начальник римского гарнизона арестовал апостола как лжепророка, призывающего народ к смуте, и доставил его в «собрание первосвященников и всего Синедриона».

Павел из Тарса, объявивший себя «фарисеем, сыном фарисея» искусно использовал разногласия между саддукеями и фарисеями по вопросу о воскресении из мертвых, чтобы посеять рознь между своими судьями, а свое звание римского гражданина — чтобы избежать суда соплеменников и обеспечить себе защиту римского закона. Два года Павел находился под арестом в Кесарии, где встречался с номинальным царем Иудеи Агриппой II и его сестрой Береникой. Допрошенный новым римским правителем, прокуратором Фестом, Павел настоял на своем праве римского гражданина быть судимым в Риме императором. После продолжительного и опасного плавания по зимнему морю Павел прибыл в Рим для рассмотрения своего дела (61 г. или 62 г.), где прожил два года под надзором властей, поддерживая постоянные связи с местной христианской общиной, в которой также происходила борьба между иудеохристианами и отрицавшими Закон христианами из язычников. Живя в Риме, Павел продолжал свою миссионерскую деятельность, писал пастырские послания к христианским общинам Греции и Малой Азии. Согласно одному преданию, он покинул Рим для дальнейшей проповеди христианства и достиг «предела Запада» — Испании. Однако более распространена версия, согласно которой Павел из Тарса остался в Риме и погиб во время антихристианских гонений Нерона в 65 г.

Павла из Тарса часто называют подлинным основателем христианства из-за его исключительной роли в процессе отделения христианства от иудаизма, приведшем к резкой враждебности христианской церкви иудаизму. Именно Павел подменил образ исторического Иисуса и его учение верой в Иисуса — сына Божьего, восставшего из мертвых и своей смертью искупившего грехи верующих в него. Правда, современные исследования показали, что эти идеи не были исключительным достоянием Павла из Тарса: они содержатся и в тех частях Нового завета (Евангелия, Послания Иоанна, Послание к евреям), которые не испытали влияния апостола Павла. По-видимому, они возникли на той же идейной и социальной почве, которая взрастила религиозные воззрения Павла. Это предположение подтверждается открытием Мёртвого моря свитков. Послания Павла из Тарса, Послание к евреям и теология Иоанна Крестителя несут следы влияния тех же идейных мотивов, что и рукописи Мертвого моря; иногда и в тех и в других используется одинаковая терминология.

Та группа сравнительно поздно принявших христианство евреев, к которой относится Павел из Тарса, принадлежала к эллинизированному еврейству диаспоры и подверглась влиянию идей Кумранской общины. Однако Павел подверг идеи своих предшественников радикальной переработке, иногда эти идеи служили ему лишь отправным пунктом для развития собственных оригинальных воззрений. Идея избавления от греха (у Павла из Тарса идее первородного греха не придается то исключительное значение, которое она приобрела в позднейшем христианстве) благодаря искупительной жертве Иисуса отражает косвенное влияние религиозных воззрений Кумранской общины, нашедших выражение в Свитке гимнов (Мегиллат ха-ходайот). Эта идея — имманентное развитие учения секты о «двойном» предопределении. Эти религиозные взгляды находят у Павла из Тарса яркое выражение и служат троякой цели: определению христианства как особой общины, полемике с еврейским Законом и аргументации в пользу учения о спасении благодаря жертве Иисуса. Христианскую общину Павел определил с помощью образов, содержащихся и в рукописях Мертвого моря, — как общину избранников Божьих, выделенных из остального мира, лежащего во зле. Кумранские сектанты придерживались дуалистического учения об избранничестве с целью оправдания своей изоляции от еврейского народа. Павел из Тарса подчеркнул идею избранничества евреев, усвоив учение о «двойном предопределении»: если не весь еврейский народ принял христианскую веру, это нужно для того, чтобы ее приняли язычники и тем обрели спасение. Однако в конце концов «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26), «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32).

Павел из Тарса воспользовался учением кумранитов о противоположности духа и плоти, чтобы отнести предписания еврейского религиозного закона к греховной сфере плоти, а веру в Иисуса — к священной сфере духа. Согласно учению кумранитов о предопределении, принадлежность к «сынам света» определяется не собственными заслугами человека, но ничем не обусловленной Божьей милостью. Павел из Тарса, в отличие от кумранской секты, которая строго соблюдала мицвот, утверждал, что не закон, но лишь благодать Божья ведет к спасению человека, а закон как бы мешает действию благодати. Согласно Павлу, явление, смерть и воскресение Иисуса освобождают верующего от греха, и поэтому христианин освобождается от обязанности соблюдать Закон. Для Павла из Тарса важен не исторический Иисус, еврей, соблюдавший мицвот, но Христос-Спаситель, небесное, космическое существо, с помощью которого Бог будто бы создал мир. Этот Иисус, облекшийся в плоть, искупил своей смертью грехи верующих в него, воскрес из мертвых и вернулся к своему Отцу небесному. Эту христологию Павел не создал, но получил в наследие от своих предшественников и развил с большим талантом и страстью. В Посланиях Павла из Тарса нет отзвука подлинного учения Иисуса. Немногочисленные высказывания Иисуса, приводимые апостолом, служат не иллюстрацией собственных взглядов Иисуса, но обоснованием нового христианского учения.

Ввиду своего отрицательного отношения к еврейскому религиозному закону Павел из Тарса сумел стать главным инициатором отрыва христианства от иудаизма и превращения его в мировую религию. Христианство должно было порвать связи с еврейским религиозным законом именно потому, что многие прозелиты из язычников готовы были соблюдать лишь некоторые мицвот. По мнению Павла, язычник, принявший христианство и соблюдающий заповеди, не настоящий христианин. Старания Павла из Тарса отменить соблюдение заповедей принесли плоды уже во 2 в. Христиане не только отказались от соблюдения ритуальных предписаний еврейской религии, но и стали относиться с предубеждением ко всему образу жизни религиозных евреев. Хотя сам Павел не требовал от своих последователей-евреев отказа от соблюдения мицвот, их соблюдение евреями, желающими перейти в христианство, было запрещено уже в середине 2 в. Такова же была позиция церкви в средние века.

Истоки враждебности христиан к иудаизму опираются на писания и решения Павла из Тарса. Хотя Павел обычно демонстрировал любовь к еврейскому народу и веру в его грядущее спасение, в Первом послании к фессалоникийцам он прямо обвинил евреев в «богоубийстве» (1 Фес. 2:15–16). Положительные высказывания Павла из Тарса в адрес евреев не повлияли, однако, на отношение церкви к евреям в средние века и в эпоху Реформации.

Позиция Павла по вопросу о соблюдении предписаний еврейской религии прозелитами из язычников вызвала протест многих членов иерусалимской христианской общины, в том числе апостола Петра (см. выше). Дело не дошло до открытого раскола, поскольку бедная иерусалимская община была заинтересована в пожертвованиях единоверцев и в распространении новой религии среди язычников, однако для тех групп иудеохристиан, которые не присоединились к формирующейся христианской церкви, характерна ненависть к Павлу из Тарса и его делу.

Радикальное осуждение Павлом религиозного закона не могло быть целиком принято более поздним христианством, так как оно вело к антиномианизму, к отрицанию всяких религиозных обязательств. Слова Павла были подхвачены и в значительной мере фальсифицированы гностиком Маркионом (которому ряд историков приписывал авторство посланий Павла из Тарса), открытым врагом иудаизма, еврейского народа и его Бога (см. Гностицизм). Павел из Тарса сыграл важнейшую роль в процессе формирования христианской догматики: он способствовал обожествлению Иисуса, относя к нему те библейские стихи, где говорится о Боге, и всячески подчеркивал идею спасения благодаря смерти Иисуса и его воскресению из мертвых. Церковь усвоила и усилила идею Павла о первородном грехе, однако не приняла идеи предопределения, связанной с идеей абсолютной, ничем не обусловленной Божественной благодати. Отцы церкви до Августина признавали идею свободы воли и значения добрых дел в спасении человека. Августин открыл заново учение Павла о предопределении Божественной благодати и неискоренимости греховности человека; после осуждения ереси Пелагия (431) церковь католическая практически приняла учение Павла из Тарса. Споры вокруг этого учения возобновились в 9 в., но вскоре угасли. Лишь М. Лютер и Ж. Кальвин (см. Кальвинизм) возродили — каждый по-своему — некоторые важнейшие элементы учения Павла (паулинизма). По сей день продолжается спор между христианскими теологами о положительном и отрицательном влиянии Павла на облик христианства. Паулинизм повлиял на так называемую диалектическую теологию.

Православие считает Павла из Тарса одним из двух (вместе с апостолом Петром) основателей христианской церкви. См. также Иудеохристиане, Христианство.

Фарисей Савл могильщик Европейской цивилизации

Фарисей Савл могильщик Европейской Цивилизации.
При всех контрастах жизни патрициев и плебеев образ жизни римских граждан на полтора тысячелетия стал не достижимым образцом для христианизированной Европы. Если бы не произошла инъекция идеи ВОСКРЕСЕНИЯ ИЗ МЕРТВЫХ, разрушившей природные языческие культы, они бы бескровно с развитием научного мировоззрения переродились в безобидные традиции.
В стержень средневекового сознания европейцев было искусственно заложено чуждое религиозное мировоззрение.
Эпоха возрождения слегка «подлечила» цивилизацию. Но развивается она как организм, мозг которого поражен инсультом. Фарисей Савл в борьбе за свое особое место в религиозных новациях использовал изначально самые кровавые методы по устранению своих конкурентов эллинистов. Савл неоднократно пользовался привилегированными правами римского гражданина. Заявляя: » Я римское гражданство получил от рождения» он говорит полуправду. Римское гражданство купил его отец, удачливый торговец изделиями из кожи и тканями. Римское гражданство позволило избежать расправы над ним своими соплеменниками. Римское право позволило ему осуществить свою мечту достигнуть западных границ Римской империи. Используя законодательство самого правового античного государства, он делал все, что бы разрушить это государство. Была впервые испробована технология разрушения суверенного государства внедрением чужеродной идеологи.
В Риме он в ожидании судебного разбирательства несколько лет свободно проповедовал чуждую местным жителям идеологию. Попытки привлечь местных евреев оказались безуспешными. Как и назареи Апостолы, руководители еврейской колонии отвергли его. Расставаясь с соплеменниками, он злобно произносит: » Итак, да будет вам известно, спасение божье послано язычникам; они и услышат» (деяния 28:28).
Савл прекрасно знал иудейские библейские заветы. Бог в этом писании только для иудеев. Нет ни одного примера претензий этого Бога на покровительство для других народов. Только в Исходе десятки раз повторяется в разных вариациях 6(7) Я Господь и Бог ваш. 9(6) Так говорит Господь, Бог евреев. Вся библия пронизана такими утверждениями.
Чтобы реализовать свои амбиции он возводит иудейского Бога во Всевышнего, и навязывает эту искусственную религию, динамично развивающимся по законам естества, языческим государствам.
Преследование Апостолов не входило в ту иллюзорную конструкцию, над которой лихорадочно работал неутомимый мозг Савла. Они были ему необходимы как связующие звено в его замыслах. Савл как фарисей верил в возможность воскресения. Весть о распятии и последующим воскресении поразила его только тем, что Иисус объявил себя Сыном Божьим. Сыном Божьим СЧИТАЛ СЕБЯ САМ Савл. В послании к Галатам есть фраза, которая раскрывает тайный механизм сознания гонителя эллинистов Савла, превратившая его в конструктора христианской идеологии апостола Павла. 1:15-16 Когда же Бог, избравший меня от утроба матери моей и призвавший благодать Свою, благоволил открыть во мне СЫНА СВОЕГО, чтобы благовествовать Его язычникам,…
Здесь он явно лукавит. Повернуть свою неукротимую энергию на приобщение язычников к христианству возникла позднее, когда он понял, христиане иудеи со временем благополучно вернуться в привычную для них Моисееву Тору. Расправившись с претендентом в Апостолы, Савл затеял поход в Дамаск с целью во время этого путешествия верных сатрапов уничтожавших христиан превратить в надежных соратников. Этот замысел ему удалось великолепно осуществить. Апостолов никто не трогал. ОНИ В ЭТО ВРЕМЯ, ОРГАНИЗОВАЛИ ПЕРВЫЙ В ИСТОРИИ » КОЛХОЗ» и раскулачивали зажиточных эллинистов. В деяниях описана только одна из многочисленных трагедий. Супруги Ананий и Сапфира были не единственной семейной парой, которую готовили к погребению услужливые юноши. Эллинисты, из не иерусалимских общин, пытаясь укрыться от преследования опричниками Савла под защитой Апостолов, вынуждены были дорого оплачивать свою безопасность.
После побега из Дамаска Варнава в Иерусалиме представляет Савла Апостолам. Ученики скептически слушают самозваного претендента в их Господом определенный клан. Этот человек недавно избавил их от претендующего на это звание Стефана, теперь сам утверждает, что стал избранником Иисуса. Братия, выслушав все, предлагают ему уйти в свой город Тарс. Таким способом ему намекают, что бы он сидел дома и не высовывался со своими претензиями. Фактически Савла отстраняют от апостольской деятельности, благословление к которой он надеялся получить от настоящих Апостолов. Неукротимая энергия Сына Божьего не позволила ему спокойно сидеть в родном городе. Это подтверждает он сам в послании к галатам (1:17,18,19) и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам а пошел в Аравию….)
Савл умышленно предает забвению первую неприятную для него встречу с Апостолами. Далее он пишет, что только через три года он вернулся в Иерусалим и встречался только с апостолом Петром и Иаковом братом Иисуса. Аравийский вояж Савла оказался плачевным он не приобрел последователей среди бедуинов кочевников. Здесь зарождался совершенно иной религиозный настрой. Савл срочно меняет направление своей миссионерской деятельности на запад. Он поселяется в Антиохи, здесь функционировала крупнейшая на то время секта христиан, которую основали бежавшие от преследования Савла эллинисты. Странно, но история не один раз показывала примеры, как кровавые преследователи народа становились героями того же народа.
За прошедшие годы молва о чудесном перевоплощении гонителя широко распространилась в христианских общинах. И в самих общинах произошли значительные изменения. В них значительное место стали занимать приверженцы идеи воскресения не еврейской национальности. Чтобы привлечь большее число таких людей в общину их освобождали от обряда обрезания, и соблюдения иудейских запретов в области питания. Необходимо было только верить в Христа. Проницательный ум Савла сразу оценил открывающиеся возможности по привлечению новой паствы. Его воображение будоражили грандиозные планы, БУДУЧИ, ВТОРЫМ В ИУДЕЕ, СТАТЬ ПЕРВЫМ НА ПРОСТОРАХ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. Савлу удалось посадить за обеденный стол с язычниками даже таких иерусалимских назареев как Петр и Варнава. Но, вернувшись в Иерусалим, они под давлением Иакова Праведного покаялись и вернулись на прежние ортодоксальные позиции. Иерусалимские назареи все прочнее закрывались в своей раковине.
А на ближайших подступах началась эллинизация христианства. Савл выполняя свои грандиозные замыслы, приступил к миссионерской деятельности. В течение почти двадцати лет он посетил остров Кипр. Города и поселения расположенные на берегах Средиземного и Эгейского моря. Прошел далее на север в Троаду (Троя). Далее по морю в Македонию. Оттуда пешком в Афины. Везде он активизировал старые и создавал новые христианские общины. Он очень надеялся получить благословение на апостольство у признанных апостолов. Каждое из трех путешествий он завершал прибытием в Иерусалим и привозил туда значительные средства для бедствующих иудо-христиан. Автор «Деяний апостолов» утверждает, что во время первого пребывания состоялся «Иерусалимский собор» на котором были установлены правила обращения Павлом в христианство язычников. ЭТОТ СОБОР был необходим идеологам образуемой церкви, чтобы подтвердить Апостольство главного ее вдохновителя. То, что этого собора не было, подтверждает непризнанный Апостол Павел. О СТОЛЬ НЕОБХОДИМОМ ПРИЗНАНИИ ОН НЕ СООБЩАЕТ НЕ В ОДНОМ СВОЕМ ПОСЛАНИИ.
Христианизации Европы привела к коллапсу развитой античной науки, литературы и искусства. Процессы, происходящие в природе, стали восприниматься как воздействие на людей божьей воли и одновременно способ наказания людей. Все формы человеческой деятельности были искалечены ритуально-мистическими действиями, порабощающими сознание людей. Природный языческий оптимизм сгорел в кострах инквизиции. Источниками сохранения достижений античной цивилизации оставались латинский и древнегреческий языки. Именно они сохранили достижения античной науки, литературы и искусства. Эти языки не были запрещены инквизицией только потому, что только на них могли быть написаны и религиозные трактаты. Этот язык еще многие столетия был средством общения между многими народами побережья средиземного моря, пока формировались национальные языки. Если бы Ломоносов не получил в Славяно-греко-латинской академии знаний этих языков в России не было бы современных достижений в науке литературе и искусстве. Ломоносов не только писал свои научные работы на латинском языке, но и переводил с него на русский. Древние языки во время средневекового мракобесия сохраняли не только научные достижения античности, но и литературные произведения с их языческим оптимизмом. Ученые в тайне от инквизиции обменивались результатами научных работ на латинском языке. Период возрождения дал новый импульс в изучении античных языков. Они становятся обязательными в классическом образовании даже тех стран, где ранее им не пользовались. Медицина в международном масштабе была немыслима без латыни. Врачи даже в начале двадцатого века не только на ней писали рецепты, но и свободно общались между собой у постели больного. В разговорной речи образованных людей находилось место для античных изречений, пословиц и поговорок.
К чему привела победа христианства над язычеством? Было изуродовано естественное восприятие Природы и отношение к человеческому телу. В античной культуре тела не стеснялись. В христианском средневековье оно стало греховным. У античных римлян и греков забота о физическом состоянии тела и гигиена были на одном из первых мест. Олимпийские игры, где атлеты показывали свое физическое совершенство, были запрещены. В средневековой Европе мыться считалось грехом. Мыли по-библейски, в основном ноги. В бани ходили в исключительных случаях. Римский водопровод остался в истории, средневековые столицы еще долго обходились без этого античного изобретения. На улицах городов грязь и отбросы среди них ходили люди и животные. В 1662 году было решено очистить Париж, только в страхе из надвигающей из соседних государств чумы. Зловоние царило в храмах, дворцах и даже король вонял хуже дикого животного. Королева Испании Изабелла Кастильская (конец 15 века) признавалась, что мылась два раза в жизни, при рождении и в день свадьбы. Чистить здоровые зубы, считалось признаком низкого происхождения. Дочь одного из французских королей погибла от вшивости. Папа Климент пятый погибает от дизентерии. Папа Климент седьмой умирает от чахотки.
Только в России языческий обычай мыться в бане сохранялся во все времена. О причинах поговорим в особенностях христианизации Руси. Приезжающих в Европу русских в эти времена считали извращенцами за их регулярное посещение бань. Русские не оставались в долгу, создавая анекдоты из иногда даже не анекдотических историй. Примером служит переписка кроля Генриха Наваррского со своей возлюбленной Габриэль де,Эстре.: «Не мойся милая, я буду у тебя через три недели». Возлюбленная с нарочным сразу посылает ответ: » Милый Генрих, не моюсь уже пятую неделю. Приезжай скорей!» Антисанитария, болезни и эпидемии, лицо средневековой Европы. Палочка с липким наконечником для ловли вшей была не только в домашнем обиходе, но и на баллах у вельмож.
Христианизация Руси преподносится только как результат миссионерской деятельности. В действительности это была политика Византийской империи. Чтобы обезопасить свои северные границы, было необходимо приручить воинственные славянские племена. Первые походы на Византию начались в начале девятого века. Князь Олег был еще язычником. Последний поход был в 944 году. Походы русских князей на Византию способствовали не только приобщению к ее материальным ценностям, но и соблазнам новой религии обещавшей ее сторонникам соблазнительного воскресения из мертвых. Многие дружинники возвращались из этих походов христианами. Самым надежным способом было распространить христианство с религиозным центром в столице Византийской империи. Это и удалось осуществить не с помощью проповедников в массах, а соблазнив христианством князей и их приближенных. Введение христианства произошло насильственным путем. Такое отношение к народу стало обычным при проведении в дальнейшем и всех политических реформ. Крещение началось с городского населения. В ночь перед крещением жители активно прятали в схроны символы языческих богов. Многие жители Киева отказывались креститься, и бежали в леса и степи, образуя отряды разбойников.
Христианизация сопровождалась закрепощением вольных земледельцев, с которых собирали подать только в казну Киевского князя. Теперь они вынуждены содержать на кормлении его наместников, будущих дворян и духовенство. С большими проблемами столкнулись Киевские князья, проводя христианизацию в соседних вассальных княжествах. Крещение больше походило на игру в поддавки. В присутствие княжеской рати подданные княжества крестились, а с уходом крестителей возвращались к своим родным богам. Многие выступления против христианизации принимали форму восстания. Это происходило в Суздале, Новгороде и самом Киеве. Восставшие разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Такая тенденция протеста против произвола властей продолжалась и после христианизации. Бежавшие, уже с внедренной христианской идеологией, образовывали на окраинах государства поселения, роднились с местным населением, образуя вольное казачество, которое со временем перешло на службу царю. А сохраненное языческое естество и стремление к свободе привело к движению на восток. Уходя все дальше от государственного надзора, они распространили это государство до Американского континента, присоединив к России часть Аляски. Проповедники православия утверждают, что исторические беды народа обусловлены тем, что он предал православие. Православная церковь в России всегда была идеологически беззубой. Она возникла насильственным путем, как инструмент борьбы князей за самодержавие и существовала всегда поддержкой властей.