Ересь и еретики

Именно распространение христианства привело к появлению ереси: еретиком называли каждого человека, оспаривающего или отрицающего католическую церковь. Вопреки мнению, которое распространяли церковники, еретики редко были сатанистами или неверующими. Во многих случаях у них была более сильная и крепкая вера в Бога, чем у самих священнослужителей. Они полагали, что классические религиозные пути были ошибочными, и поэтому решили создать собственное верование.

Что это такое

Еретик — это человек, который проповедует лжеучение, принимая его за истину. Обычно термин используется в религиозном смысле. Зачастую различие его толкований может показаться незначительным для посторонних, но нередко это вопрос жизни и смерти для верующих людей.

Происхождение слова

«Ересь» в переводе с греческого αἵρεσις означает «направление», «выбор» или «течение». Термин, используемый в еврейском, исламском или христианском контекстах, подразумевает разные значения в каждом из них. В иудео-эллинистической культуре так обозначались философские или религиозные направления, школы и течения. Например, так называли религиозно-политические партии саддукеев и фарисеев. Лидер или основатель еретического движения — ересиарх, а люди, поддерживающие это учение — еретики.

Значение понятия по Библии

В Новозаветных апостольских посланиях понятие приобретает иной смысловой оттенок: в писаниях оно упоминается редко и в большинстве случаев означает принадлежность к сектам, противопоставление правильному вероучению, отрицание истины Божественного Откровения.

Библейские значения слова «ересь»:

  1. Утверждение, концепция или учение, противоречащее вероучению Церкви.
  2. Заблуждение относительно православных догматов, поддерживаемое сознательным упорным противлением Истине.
  3. Намеренное искажение православной догматики.

Современное определение

В широком смысле — это любое мнение, противоречащее общепринятым обычаям или верованиям. Термин используется также в отношении человека, пропагандирующего взгляды, категорически противоположные общепринятым идеям, а не только для обозначения нарушения в трактовке религиозных учений.

Первоначальный смысл определения в истории — это ошибка в вопросах веры, фиксирующаяся в чьем-либо учении или мнении, появившемся внутри Церкви. В философии — еретичными называются учения, отрицающие веру в Христа, в котором нераздельно соединились совершенный человек и совершенный Бог (по В. Соловьеву).

Кто такие еретики

Так называют людей, сознательно отклоняющихся от религиозного учения, считающегося верным.

Историческое значение

Первоначально так называли гностиков, хотя считать гностицизм христианским учением вряд ли правомерно. Симон Волхв считается первым еретиком ( Деян.8:9 ).

К раннему периоду относятся следующие еретические учения:

  • евионитство;
  • керинфианство;
  • елкезаитство;
  • докетизм;
  • манихейство;
  • монтанизм;
  • хилиазм.

Историческое значение появления еретиков и раскольников состоит в том, что они вызывали церковь на усиленную интеллектуальную деятельность, тем самым побуждая ее к более точному формулированию и более подробному раскрытию своего учения. Конечной целью стала систематизация, которая для Восточной церкви была сделана еще в VIII столетии Иоанном Дамаскиным.

Суть учения и веры

В средние века еретические учения были распространенным явлением, и суть их была достаточно разнообразна.

Основные направления учений и веры еретиков:

  1. Отрицание одновременного наличия в Спасителе Божественного и человеческого начал.
  2. Мир — это арена для борьбы сил добра и зла.
  3. Упор на широкие социальные реформы.
  4. Призыв к равенству в имуществе или к полному отказу от любой собственности.
  5. Предсказание близкого наступления Царства Божия на земле.
  6. Отрицание таинства Причастия.
  7. Проведение крещения одним наложением рук.
  8. Отрицание культа Распятия.

Катары и вальденсы являлись наиболее влиятельными учениями в X-XIII столетиях. Французский купец Пьер Вальдо стал основателем вальденсов. Он утверждал, что спастись можно только через служение Иисусу Христу и следование его учению, а не через церковь. Вальдо считал, что церковь развращена богатством и лишена изначальной святости.

Катары (от греч. катар — «чистый») убеждали людей, что церковь — это порождение дьявола, и поэтому необходимо создать новую. Центром вероучения стал город Альби (юг Франции), отчего само движение называли альбигойским. Оно пользовалось расположением графа Тулузского и было чрезвычайно влиятельным.

Древние еретические тексты, как правило, уничтожались, поэтому сведения об учениях можно почерпнуть у их обличителей:

  • св. Иринея Лионского;
  • св. Ипполита Римского;
  • Тертуллиана;
  • Оригена;
  • св. Киприана Карфагенского;
  • св. Епифания Кипрского;
  • Климента Александрийского;
  • Евсевия Памфила;
  • бл. Феодорита;
  • бл. Августина;
  • Евфимия Зигабена.

Причины появления

Еретиков было много, но при всех различиях учений их объединяло недовольство существующими порядками. Люди пытались понять причины несправедливости, царящей в обществе. Ответы на свои вопросы они искали в Библии, но находили совсем не то, о чем проповедуют священники. Получалось так, что святые отцы скрывают истинный смысл Святого писания от верующих. Следовательно, вся церковь служит дьяволу, а не Богу.

Католические с вященнослужители навязывали людям комплексы ничтожности и неполноценности перед Богом: с этой целью началось строительство знаменитых соборов, впечатляющих величественностью и грандиозностью. Священники ревностно проповедовали: единственный способ получить божественную благодать — это жить в бедности. Сами же служители купались в роскоши, собирали десятину с населения и проводили дорогие обряды, а церковь обладала неограниченной властью и бессметным количеством владений.

Внешний облик разодетых в роскошные одежды и раскормленных аббатов и епископов не имел ничего общего с образом жизни Христа и апостолов. Еретики стремились возродить евангельскую простоту и бедность, требовали отказа духовенства от богатств и земельных владений. Они одевались в лохмотья, раздавали свое имущество нищим, странствовали и проповедовали, питались подаянием.

С точки зрения простого человека, еретики были гораздо более похожи на апостолов, чем «преемник апостола Петра».

Историческая справка

На пространстве истории, от начала возникновения церквей до наших дней, вереницей непрерывно тянется ряд бесчисленных еретических движений, древних и новых. Из повторения старых условий возникают внецерковные видоизмененные учения о христианских догматах. Церковь опровергает их, борется с ними и побеждает, а еретиков предает отлучению после безуспешных попыток обратить их в свою веру.

В интересах спокойствия, «оберегаючи матерь свою, святую церковь», Греко-Римское государство подвергает еретиков уголовному преследованию. Еще более фанатичны западноевропейские средневековые католические государства: они предают их сожжению, зачастую отказываясь различать настоящих еретиков от людей науки, которые не имеют отношения к церковным доктринам, но должны состоять в зависимости от их догматики. Такому примеру следуют древняя допетровская и отчасти послепетровская Русь.

Во все времена источниками еретических движений обыкновенно являлись:

  1. Нежелание язычников, иудеев и последователей восточного дуализма, приняв христианство, окончательно расстаться с прежним религиозным мировоззрением. Они пытались объединить в единое целое новые христианские доктрины со своими старыми.
  2. Стремление более сильных умов поставить учение, данное как Богооткровенное, на один уровень с философским мировоззрением античного мира. Намерение у этих учителей было доброе, но по самой природе вещей — неисполнимое. Привело все к рационализму. Таким было самое сильное учение еретиков всех времен — арианство со всеми его отраслями.
  3. Самобытное богословствование учителей церковного предания и общего голоса Вселенского собора. При самоуверенности и самомнении отсутствие узаконенных начал влекло к нарушению нормального состава учения церкви.

В данном ролике рассматриваются истоки еретических учений на примере арианства.

Современные еретики

В наше время термин используется для обозначения представителей любого религиозного движения, которое может заставить верующего оторваться от ортодоксальности или общепринятых мнений. Большинство современных представителей движения проповедуют взгляды, противоречащие содержанию Библии.

Современные еретические движения (XX век — по настоящее время) и их суть:

  1. Пятиде­сят­ни­че­ство, США. Ересиарх — Чарльз Фокс Пархэм. Придают особое значение крещению Святым Духом, понимают его как особое духовное переживание, тождественное эмоциональному состоянию апостолов на пяти­де­ся­тый день после вос­кре­се­ния Иисуса Христа. Убеждены, что сила, получаемая в результате крещения, проявляется в способности говорить на иных языках.
  2. Антро­по­соф­ское общество (Вальдорф­ские шко­лы), Швейцария. Основатель — Рудольф Штайнер. Через свободно выбранные упражнения медитации каждый может развить в себе восприятие духовного мира. Подобная тренировка должна помочь личности стать более творческой, нравственной и свободной; стать человеком, который мотивирован исключительно любовью.
  3. Рериховское движение (Агни Йога, Духовный центр имени Сергия Радонеж­ско­го, Живая этика), СССР. Ересиархи — Николай Рерих, Елена Рерих. Верят, что многие религии противоречат друг другу, а их последователи уже давно отступили от главных оккультных истин, оставив ложные.
  4. Церковь последнего завета, Россия. Основатель — Сергей Тороп («Виссарион»). Представляет собой синтез авраамических религий, буддизма, индуизма, атеистического учения Карла Маркса, антитринитаризм, апокалептику и многого другого.
  5. Ивановство, СССР. Ересиарх — Порфирий Иванов. Культ совершенствования организма, единения с природой.
  6. Родноверие, Россия. Единый руководитель отсутствует. Провозглашают цель возрождения язычества, дохристианских и славянских обрядов.
  7. Богородичный центр, Россия. Основатель — Иоанн Береславский. Синкретическое движение, включает в себя некоторые католические догматы, софиологию, иудео-христианские и гностические воззрения. Цель — создать тоталитарное теократическое государство «Новая святая Русь» на территории бывшего СССР.
  8. Белое братство, СССР. Ересиарх — Юрий Кривоногов, Мария Цвигун. Руководители движения считают себя новыми ипостасями Триединого Бога, проповедуют свои доктрины.
  9. Международное общество сознания Кришны, США. Основатель — Бхактиведанта Свами Прабхупада. Условная группа индуистских течений Вайшнавизма. Считают Кришну единственным истинным богом, а всех остальных — его аватарами.
  10. Карма Кагью, Дания. Ересиарх — Оле Нидал. «Новый буддизм» соединяет в себе традиционную тибетскую культуру с европейской.
  11. Харизматическое движение, США. Руководитель — Деннис Беннет. Движение провозглашает, что в его общинах проявляются дары Святого Духа (исцеление, пророчество).
  12. Саентология, США. Ересиарх — Рон Хаббард. Культ ориентирован на людей, стремящихся к успеху и карьере. Представляет собой синтез буддизма, гностицизма, иудаизма, даосизма, философии Ницше и психоанализа Зигмунда Фрейда.
  13. Анастасия, Россия. Основатель — Владимир Мегре. Почитают мифическую женщину Анастасию, персонажа книг Мегре, обладающую паранормальными и оккультными способностями.
  14. Нью Эйдж, США. Ересиарх — Алиса Бейли. Проповедуют, что все в мире является божественным и обладает неограниченным потенциалом.

Борьба католической церкви с еретиками

Еретики проповедовали «истину», тем самым подрывая основы могущества католической церкви, поэтому на них устраивались гонения.

Причины развития

Возникновение и развитие сектантских учений принято связывать с идеологическими и социальными переменами, которые появились в жизни общества в период гонений. Беднейшие слои населения искали в новой религии равенства и примирения, поэтому постепенное обогащение духовенства, отступничество в период гонений и укрепление административного начала вызывали осуждение со стороны простых верующих. В самых бедных слоях населения продолжали жить идеалы простого и скромного раннехристианского быта.

Причины появления и распространения идей еретиков, с которыми католическая церковь вела долгую и кровавую борьбу:

  • противоречивые настроения народных масс;
  • разнообразные толкования христианского учения;
  • всеобщее недовольство сытой жизнью высшего духовенства.

Преследования еретиков

Согласно средневековым хроникам и анналам, еретиком называли человека, отрицающего авторитет и учения Соборов. Первое упоминание борьбы церкви с такими людьми датировано 1022 годом: в Орлеане к сожжению приговаривались все инакомыслящие. Первыми жертвами костров стали образованные духовники, оправдывающие свое инакомыслие с помощью теологии.

Казни в Орлеане открыли путь к самым жестоким репрессиям, костры жгли в Тулузе и Аквитании. Целые общины иноверцев представали перед епископами, выступая с Библией в руках перед церковными судами. Цитатами из Священного писания они пытались доказать правильность проповедуемых ими учений. Приговоренных в полном составе отправляли на костер, не щадя детей и стариков. Сожжение — самый яркий пример того, как католическая церковь боролась с еретиками.

В XII столетии костры вспыхнули в Рейнских землях. Приговоренных было настолько много, что монах Эвервин де Стейнфельд попросил помощи у цистерцианского монаха Бернарда, имеющего репутацию жестокого преследователя иноверцев. После масштабных облав и погромов костры зажглись в Кельне. Судебные приговоры уже не были полны голословными обвинениями в распущенности и колдовстве, а содержали четкие пункты разногласий сектантов с ортодоксальными церковными понятиями.

Осужденные и приговоренные «апостолы Сатаны» принимали свою смерть настолько стойко, что вызвали ропот и беспокойство толпы, присутствовавшей при сожжении.

В то время основными очагами еретических движений считались земли Южной Европы. Общины строились по образу католических церквей, но при этом руководящие должности отводились и женщинам. Еретики в средние века назывались «добрыми мужчинами и женщинами». Исследователи более позднего времени стали называть их катарами.

Известно, что еретики имели собственные церковные институты, проводили свои соборы, привлекали в свои ряды новых приверженцев. Франция и Германия уничтожали инакомыслие в зародыше, но в Италии и Лангедоке катары укрепили и расширили свое влияние. В то время многие знатные семьи принимали новую веру, давали кров и пищу гонимым единоверцам и распространяли проповедуемые ими учения.

Инквизиция и публичная казнь

Вопреки деспотической политике церкви, среди горожан и крестьян появлялось все больше людей, ставивших под сомнение верность ее учений. Они обвиняли духовенство в праздности и непомерной трате денег. Католическое духовенство мгновенно отреагировало на религиозные бунтарства, ответив суровыми репрессиями, которые несколько веков будоражили всю Европу.

Для борьбы с еретиками была создана Инквизиция, представляющая собой тайный церковный суд, который с помощью практики анонимных донесений расправлялся с «посланниками дьявола на земле». В судебном процессе отсутствовала процедура следствия, он сопровождался длительными и жестокими пытками и заканчивался смертной казнью человека.

Зачастую обвинители и судьи даже не знали имени осужденных и обозначали их «обвиняемый номер один, номер два…». Средневековая инквизиция делегировала светским властям полномочие казнить иноверцев, однако всегда контролировала исполнение приговора. Путем публичного сожжения проводилась смертная казнь. Такое наказание носило массовый характер.

На первоначальной стадии жертвами становились люди, не согласные с классическими учениями церкви. Со временем категории отступников увеличились в геометрической прогрессии. Привлекательные женщины и девушки обвинялись в порочных связях с дьяволом и колдовстве. Родившиеся с физическими недостатками младенцы считались детьми сатаны. Всех их ожидала неминуемая смертная участь.

Семьи еретиков разорялись, их имущество делили пополам между собой духовенство и государственное казначейство. Жертвами инквизиционных процессов также стали и научные деятели, взгляды которых кардинальным образом расходились с учением церкви. Знаменитый астроном Галилео Галилей смог избежать смерти на костре только после того, как публично отрекся от учений Коперника.

Согласно подсчетам, огонь священной Инквизиции унес жизни более 12 миллионов жителей Европы, 98% из которых были невиновными.

Видео

В данном ролике представлена история возникновения и развития еретических движений.

Первые три века христианской истории отличаются беспримерным брожением религиозных идей. Никогда после этого не появлялось в христианстве такого множества разнообразных сект и больше никогда споры сектантов с христианской церковью не касались таких важных и существенных вопросов, как именно в это время.
Еретические секты первых трех веков христианства отличались от позднейших ересей тем, что в них, как правило, искажался не один какой-нибудь догмат, но противопоставлялись христианству целые системы мировоззрений. Многие из этих систем при очевидной странности формулировок своих воззрений, отличались как глубиной философской мысли, так и творчеством поэтической фантазии. Безусловно, само появление различных сект в христианском мире не прошло бесследно для церковной жизни. Церковь с самого начала своего существования развивала свои силы в борьбе с ересями и расколами. В этой борьбе сложились и церковное богословие, и церковная дисциплина, и сама церковная обрядность. Недаром почти во всех памятниках древнехристианской жизни и письменности—богословских произведениях, правилах и постановлениях древних соборов, в молитвах и песнопениях, даже в церковных обрядах—находится множество прямых и косвенных указаний на еретические секты того времени.
Самыми ранними еретиками в христианской церкви явились евиониты и евиониты-гностики. Эта ересь возникла от значительного, на первых порах, соприкосновения с иудейством. На Апостольском соборе в 51 г. было решено, что ветхозаветный закон (временный и прообразующий)—потерял свою силу в христианстве. Часть христиан из иудеев не согласилась с этим, через это и появилась секта иудействующих христиан. Они отрицали догмат троичности, божество Иисуса Христа, Его сверхъестественное рождение, признавая в Нем лишь великого пророка, подобного Моисею. Всю его деятельность сводили к разъяснению и дополнению ветхозаветного закона новыми правилами. Евхаристию они совершали на опресноках, употребляя в чаше одну воду. Царствие Христово понимали как 1000-летнее видимое земное царство, для основания которого Христос вновь воскреснет, покорит все народы и обеспечит еврейскому народу господство над всем миром. В то же время евиониты не признавали искупительной Жертвы Спасителя, то есть отрицали главнейший догмат, составляющий основу христианства.
Евиониты-гностики примешивали к иудейским воззрениям много языческих. Так, они даже отрицали ветхозаветную религию еврейского народа, изложенную в священных книгах евреев. Согласно их учению первобытная истинная религия была дана первому человеку, но утрачена им после грехопадения, причем ее неоднократно восстанавливал Божественный Дух, являвшийся на землю в лице ветхозаветных праведников. От Моисея эта религия сохранилась среди небольшого круга израильтян.
Для восстановления и распространения ее среди всего рода человеческого Божественный Дух явился в лице Иисуса Христа. Таким образом, согласно учения евионитов-гностиков, Христос не является Искупителем, а только учителем, причем Его учение не новое откровение, а только возобновление того, что было известно небольшому кружку избранных людей. Надо сказать, что при всем этом евиониты-гностики придерживались строгого аскетизма: вообще не ели мяса, молока, яиц—для возвышения духовного над чувственным.
В то же время надо помнить, что в христианство обращались не только иудеи , но и язычники. Некоторые из них пытались соединить христианское учение с философскими и религиозными воззрениями язычников, причем в таких компилляциях язычества даже было больше, чем христианства. Ереси язычествующих христиан получили название гностицизма. Во всех религиях гностики видели элемент божественного, пытались из различных религиозных и философских учений создать религиозно-философскую систему, стоящую выше других религий.
В это время сформировалось два центра гностицизма: в Александрии и в Сирии. Гностики считали материю источником зла, признавали Иисуса Христа простым человеком, с которым соединился во время Крещения высший эон (т. е. духовная сущность) после Верховного Бога—Христос. Также гностики отрицали и догмат искупления, считая, что на Кресте страдал либо простой человек, либо сами страдания Иисуса Христа были недействительными, призрачными.
Наблюдались два течения гностицизма: крайние аскеты, которые измождением тела пытались получить духовное освобождение, и антиномисты, которые разрушали телесную оболочку (материю) разгулом, пьянством, вообще отрицанием нравственных законов. До нас дошли имена Симона Волхва и Керинфа, являвшимися известными апологетами гностицизма апостольского века.
Связь Ветхого и Нового Заветов понималась некоторыми христианами искаженно, превратно. Одними из них был Маркион—сын епископа, впоследствии самим отцом отлученный от Церкви. Маркион признавал христианство абсолютно новым учением, не имеющим никакой связи с ветхозаветным откровением. Более того, он объявил противоречивыми ветхозаветное откровение и новозаветное учение, так же как противоречивы карающий Судия и Бог благости и любви. Ветхозаветное откровение он приписал демиургу—ветхозаветному Богу правды, а новозаветное учение—Богу Благости и любви. Создание видимого мира он приписал таки опять демиургу, а вот источником чувственного бытия признал материю со своим властителем—сатаной.
По учению Маркиона для поддержания в мире нравственного порядка демиург дал людям закон, но не сообщил силы для его исполнения. Строгие требования этого закона создали только мучения как в этом мире, так и в аду, за гробом.
Для освобождения людей от власти демиурга и полной победы духа над материей, Бог в образе Сына сошел на землю и принял призрачное тело, не рождаясь от Девы Марии, а спустившись прямо в Капернаумскую синагогу. Он открыл людям истинного Бога благости и любви и указал средства для освобождения от власти демиурга. Маркион полагал, что страдания Спасителя на Кресте были призрачными, также как для Него на Кресте необходима была только смерть без страданий, поскольку доступ в ад был только для умерших. Надо отметить, что при всех своих заблуждениях Маркион не делает ссылок ни на какое тайное предание, а пользуется только каноническими книгами самой Церкви, но одни из священных книг он изменяет, а другие—исключает.
Вначале первой половины II века появилось новое течение в жизни некоторых христианских общин, явившееся противовесом гностицизму. Основателем этого учения был Монтан, до обращения в христианство являвшимся языческим жрецом. Жизнь тогдашнего христианского общества представлялась ему недостаточно строгой. Существенным в христианстве он считал дисциплину и предписания о внешнем поведении христианина. Монтан создал целое своеобразное учение о церковной дисциплине, которое ввело в заблуждение его последователей. Такое лжеучение касательно внешних порядков церковной жизни (богослужения, церковного управления и дисциплины)—называется расколом. Но монтанизм занял среднее положение между расколом и ересью.
Монтан был убежден в скором наступлении 100-летнего царства Христова на земле, а усилением церковной дисциплины он хотел подготовить христиан к достойному вступлению в это царство. Более того, он стал выдавать себя за пророка, органа Духа Утешителя, которого обещал послать Иисус Христос. Надо сказать, что Монтан был человеком болезненно нервным, с развитым воображением. Как правило, его пророчества появлялись в состоянии экстаза, эйфории, сна. Само содержание этих пророчеств не касалось церковного учения, а только правил внешнего поведения христиан. На основании этих откровений монтанисты ввели новые посты, увеличили их строгость, стали считать вторые браки прелюбодеянием, запрещали военную службу, отвергали светскую ученость, роскошь в одежде и все увеселения. Последователь их лжеучения, тяжко согрешивший после принятия крещения, навсегда отлучался от церкви, даже при наличии искреннего раскаяния.
Надо сказать, что во время гонений монтанисты всячески стремились к мученическому венцу. Последователи Монтана считали, что Святой Дух более сказал в Монтане, нежели во всех пророках и апостолах, а в пророчествах монтанистов открывались более высокие тайны, чем в Евангелии. Заслуживает внимания и тот факт, что в иерархическом отношении у монтанистов была создана промежуточная ступень между патриархом и епископом—кенон.
Вспомним теперь, что монтанизм мы классифицировали как нечто среднее между расколом и ересью. В это же время возникали такие взгляды среди христиан, в которых открывались скорые надежды на пришествие Господа, выражалось резко отрицательное отношение к миру. Почва для возникновения таких взглядов и мнений была, ведь это было время постоянных гонений на христиан. Такие взгляды и мнения получили название хилиазма, для которого характерной чертой было толкование ветхозаветных и новозаветных пророчеств в строго буквальном смысле. По своей сути хилиазм является ошибочным богословским мнением, а не ересью, поскольку в нем не изменен ни один христианский догмат. Ну, а эти ожидания очень скорого пришествия Спасителя и видимого царства Христова, были принесены в христианскую церковь обратившимися в христианство иудеями. С IV века гонения на христиан прекратились, они стали пользоваться покровительством властей и законов. После этого хилиастические ожидания прекратились сами собой.
Надо сказать, что со второй половины III века иудейская и языческая традиции стали исчезать. Внимание христиан все более и более стало сосредотачиваться на выяснении отдельных вопросов своего вероучения. Соответственно, стали возникать и заблуждения, и лжеучения по иследуемым вероучительным вопросам. Произошло это потому, что непостижимые тайны откровения стали подвергать рассудочному анализу. Например, камнем преткновения для таких исследователей стал догмат о Святой Троице.
Отказавшись от языческого многобожия, некоторые христиане принимали догмат о Святой Троице как трехбожие, то есть вместо политеизма возникал тритеизм. Но в новозаветном откровении даны настолько ясные и определенные указания на троичность лиц в Божестве, что отрицать их просто невозможно. Тем не менее, некоторые христиане, не отрицая догмата о Святой Троице, дали ему такое толкование, которое вело к отрицанию второго и третьего лица Святой Троицы, как самостоятельных живых сущностей, и к признанию в Боге только одного лица. Поэтому они получили название антитринитариев и монархиан.
Одна часть антитринитариев видела в лицах Святой Троицы только божественные силы—это динамисты, а другая часть считала, что лица Святой Троицы являются только формами и образами Откровения Божества; они получили наименование модалистов.
Учение антитринитариев-динамистов заключалось в том, что Бог есть абсолютное единство, не существует ни второго, ни третьего лица. То, что называют лицами Святой Троицы—это не живые сущности, а Божественные силы, которые проявляют себя в мире. Так, второе лицо Святой Троицы—это Божественная мудрость, а Святой Дух, по их толкованию, является Божественной силой, проявляющейся в освящении людей и сообщении им благодатных даров.
Характерным представителем этого течения антитринитариев является антиохийский епископ Павел Самосатский. По его учению Христос был лишь простым человеком, которому в высшей степени была сообщена Божественная мудрость.
Выразителем учения антитринитариев-модалистов явился Савелий, пресвитер Птолемаидский. Согласно их учения, Бог Сам в Себе, вне своей деятельности и отношения к миру—есть безразличное единство. Но в отношении к миру Бог принимает различные образы: в ветхозаветный период—является Бог Отец, в новозаветное время—Бог принял образ Сына и пострадал на Кресте, а с момента сошествия Святого Духа явился третий образ Божества—Святой Дух.
Освещая внутреннюю жизнь христианских общин и христианской церкви, не будем забывать и о внешних обстоятельствах, создававшихся в то время—время величайших гонений на христиан. Во время правления императора Декия велико было гонение на христианскую церковь, велико было и число христиан, не устоявших в исповедании веры, отпадших через это от Церкви. Вопрос о принятии в Церковь отпавших от нее во время гонений и стал причиной раскола в некоторых церквях. Так, в карфагенской церкви были сильны монтанистические воззрения, благодаря деятельности просвитера Тертулиана. Епископ Киприан разделял их в части отношения к отпадшим от Церкви и высказывался за пожизненное покаяние совершивших тяжкие грехи, причем даже после смерти раскаявшегося грешника Церковь не должна была давать прощения ему. Но исповедники Христовы ходатайствовали перед епископом за падших. В результате этого епископ Киприан изменил свое мнение и собирался изменить порядок приема падших в Церковь. Гонение Декия помешало этому и Киприан вынужден был спасаться бегством. После удаления епископа, в карфагенской церкви возник раскол, во главе которого стали пресвитер Новат и диакон Фелициссим, которые претендовали на главенство в церкви. Пресвитер Новат имел личное недовольство к епископу Киприану, поэтому для достижения своей цели нарочито использовал другую крайность, а именно, развил самую снисходительную дисциплину в вопросе о приеме падших. Это привело к полному развалу дисциплины в Карфагенской церкви и игнорированию епископа Киприана. Но гонение Декия стало затихать, епископ Киприан возвратился в Карфаген. По его настоянию в 251 году был созван собор епископов для решения вопроса о падших, на котором пресвитер Новат и диакон Фелициссим были отлучены от Церкви. Но остановиться и покаяться они уже не могли, поэтому пытались найти себе сообщников. Впрочем, широкой поддержки найти им не удалось, и к IV веку раскол прекратил существование.
Вопрос приема в Церковь отпадших, вызвавший раскол в карфагенской общине, волновал и христиан Рима, ведь во время гонений Декия римская церковь более года управлялась пресвитерами, из которых Новациан выделялся ученостью и красноречием.
После избрания на епископскую кафедру Корнилия, Новациан посчитал себя обиженным и незаконно добился епископского сана, ратуя за пожизненное отлучение падших от церковного общения. Это вызвало раскол в римской общине, но широкой поддержки себе Новациан не нашел.
Впрочем, в местах, где прошло монтанистическое движение, сторонники Новациана получили некоторую поддержку и просуществовали до VII века. Это было вызвано тем, что в догматическом учении они не допускали погрешностей, но отличались более суровой дисциплиной и ошибочным мнением, что святость Церкви зависят от святости и поведения ее членов.
Надо сказать, что во II веке христианство настолько распространилось, настолько было известно в мире, что даже появились люди, которые хотели использовать христианское вероучение в качестве некой ширмы или прикрытия, чтобы употребить возникшее доверие и интерес людей в своих корыстных целях. Одним из таких авантюристов был некто Манес, ученый человек, выдававший себя за посланника Божия, захотевший во второй половине III века реформировать персидскую религию Зароастра. Получив отпор, он в 270 году бежал из Персии и путешествовал по Индии и Китаю, познакомившись при этом с учением буддистов. В результате своих странствий Манес создал поэтическую книгу, иллюстрированную картинами, которая получила значение евангелия у манихеев—его последователей. В 277 году Манес вернулся в Персию, где был казнен за искажение религии. Его учение в первоначальной стадии своего развития ничего не имело общего с христианством. Это была совершенно новая религия с претензией на мировое господство. Христианским понятиям в манихействе был дан такой смысл, который ничего не имеет общего с первоначальным. Манихейство имеет большое сходство с гностицизмом, отличаясь ярко выраженным дуализмом.
Согласно учения Манеса, от вечности существовало два начала: доброе и злое. Доброе—это Бог с двенадцатью чистыми, истекшими из него эонами, стоящий во главе царства света. Злое—это сатана с двенадцатью злыми духами, стоящий во главе царства тьмы. В царстве света царит порядок и гармония, а в царстве тьмы—беспорядок, хаос, постоянная внутреняя борьба. Между этими царствами началась борьба. Один из эонов царства света—Христос, вооруженный пятью чистыми стихиями, спускается в царство тьмы и вступает в борьбу с демонами. В борьбе он изнемогает: демоны захватывают как часть его самого, так и часть его светлого оружия. Новый эон царства света—Животворящий Дух—исторгает половину Христа из опасности и переносит на солнце. Другая половина первочеловека Иисуса остается в царстве тьмы. Из смешения элементов мрака и света образуется третье, среднее царство—видимый мир.
Находящийся в нем в материи Иисус сделался мировой душой, но Он стремится избавиться от матери. Начинается мировая борьба противоположных сил. Освобождению духовных элементов из материи помогают находящиеся на солнце Иисус и Животворящий Дух. Для противодействия этому освобождению сатана создает человека по образу первочеловека Христа, причем разумную его душу составляют элементы света. Но чтобы удержать дух этого человека в рабстве, сатана дает ему еще и другую, низшую душу, состоящую из веществ материи и полную чувственности и плоти. Между двумя этими душами ведется постоянная борьба. Для питания чувственной души, сатана позволил человеку вкушать от всех древесных плодов, за исключением плодов от дерева познания, потому что эти плоды могли открыть человеку его небесное происхождение. Но находящийся на солнце Иисус в образе змия склоняет человека к нарушению этой заповеди. Чтобы помрачить прояснившееся сознание человека, сатана создает жену и возбуждает к плотскому сожитию с ней. С умножением человеческого рода, используя ложные религии—иудейство и язычество—, сознание разумной души людей настолько было подавлено сатаной, что он стал полным обладателем человеческого рода. Для освобождения духа и света из материи и мрака Иисус сходит с солнца на землю и принимает призрачное тело, призрачно страдает на Кресте. Эти страдания символически представляют страдания попавшего в материю Иисуса, не имея искупительного значения. Значение имело только учение Христа, но только не то, которое изложено в евангельских и апостольских посланиях.
По учению Манеса апостолы не поняли учения Христа и впоследствии исказили его. Это учение восстановил впоследствии сам Манес, в лице которого явился Параклит—Дух Утешитель. Манес—последний и самый совершенный из всех посланников Божиих. С его появлением мировая душа узнала о своем происхождении и постепенно освобождается от уз материи. Последователям Манеса предлагалось средство к освобождению духа—строжайший аскетизм, в котором запрещались брак, вино, мясо, охота, сбор растений, земледелие. Если в течение одной жизни душа не очистилась, то процесс очищения начнется в новой жизни, в новом теле. Через сожжение мира совершится последнее очищение и наступит восстановление первобытного дуализма: материя снова погрузится в ничтожество, сатана будет побежден и вместе со своим царством сделается совершенно бессильным.
Общество манихеев делилось на два класса:
избранные или совершенные;
простые слушатели (народ);
Совершенные подвергались строгой дисциплине, всякого рода лишениям, каких требовала манихейская система. Они одни удостаивались крещения и почитались за людей, находящихся в ближнем общении с Богом. На них возлагалась задача посредничества между Богом и несовершенными членами секты. Совершенные давали прощение тем, кто по роду своих занятий соприкасался с материей и тем самым осквернялся и грешил (земледелие и т. п.).
Церковная иерархия манихеев: глава, двенадцать учителей, семьдесят два епископа со священниками и диаконами. Богослужение—самое простое, намеренно противопоставлялось богослужению православной церкви. Так, манихеи отвергали праздники, воскресный день, в молитве обращались к солнцу, крещение совершали маслом.
Ересь манихеев имела широкое распространение и имела отголоски в ересях более позднего времени. Это произошло благодаря воззрениям, которыми легко и наглядно объяснялись и проблемы зла в мире, и тот дуализм, который каждый человек чувствует в своей душе.
В заключение необходимо отметить, что существующие в наше время секты широко используют в своих учениях заблуждения древних сект и учений. Конечно, не всегда это выдается открыто, как, допустим какой-нибудь клуб по изучению славянского язычества. В большинстве случаев истинная цель учения секты не разглашается, известна только узкому кругу посвященных.
Иерей Владимир Горидовец
Список литературы
Гарнак А. Из истории раннего христианства. Москва, 1907 г.
Добшюц фон Эрнст. Древнейшие христианские общины. Культурно-исторические картины. Санкт-Петербург, изд. Брокгауза и Ефрона
Жизнь древних христиан. Без автора. Москва, 1892 г.
Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва, 1877 г.
Малицкий П.И. История христианской церкви. Тула, 1912 г.
Первые четыре века христианства. Без автора. Санкт-Петербург, 1840 г.
Смирнов Е. История христианской церкви. Петроград, 1915 г.

Ересь

Е́ресь (др.-греч. αἵρεσις — «выбор, направление, мнение») — сознательное отклонение от догматов веры, предлагающее иной подход к религиозному учению; выделение из состава церкви новой общины. Не следует смешивать с расколом.

Следует иметь в виду, что в библейских текстах на греческом языке термин αἵρεσις используется в ином значении, как, например, в Первом Послании Павла к Коринфянам: δεῖ γὰρ καὶ αἱρέσεις ἐν ὑμῖν εἶναι, ἵνα οἱ δόκιμοι φανεροὶ γένωνται ἐν ὑμῖν. В русском синодальном переводе в данном месте слово переведено как «разномыслие»: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Однако, в книге Деяний в тексте «<…> πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως» слово переведено как «ересь»: «<…> и представителем Назорейской ереси» (Деян.24:5).

В Римско-католической церкви борьбу с ересью осуществляла инквизиция.

Этимология

В греческом языке термин первоначально использовался в значении «выбор, направление, течение». В иудео-эллинистической культуре, на фоне которой зародилось и развивалось христианство, этим термином обозначали «философские или религиозные школы». К примеру, так называли иудейские религиозно-политические партии — фарисеев и саддукеев (см. Деян. 5:17; 15:5; 26:5). Соответственно, это понятие изначально носило описательный, вполне нейтральный характер. Именно в этом смысле иудеи называли первых христиан «назорейской ересью» (Деян.24:5).

Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях. Логика этого превращения такова, что, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе (Ин.14:6), любая альтернатива автоматически обрекает человека на погибель. Соответственно, апостол Пётр говорит о «пагубных ересях» (2Пет.2:1), а апостол Павел помещает «ереси» в один ряд с грехами волшебства и идолослужения (Гал.5:20). Следуя примеру апостолов, ранняя христианская церковь использовала термин «ересь» для обозначения учения, расходящегося с христианской ортодоксией, или группы людей, отколовшихся от Церкви вследствие приверженности такому учению.

В разговорной речи «ересью» иногда называется любое сознательное отрицание или искажение того учения, которое говорящий считает истинным.

Другие определения

С точки зрения теологии, ересь — это «сознательный отказ принимать богооткровенную истину и следование ошибочному учению»

В разговорном русском языке слово «ересь» также имеет значение «чепуха», «бессмыслица» — например, в выражении «нести ересь» (то есть, говорить чепуху).

В Викисловаре есть статья «ересь»

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Производные понятия

  • Ересиа́рх (греч. αἱρεσιάρχης) — глава еретической религиозной общины, движения.
  • Ерети́к (греч. αἱρετικός) — приверженец еретической идеологии, член еретической общины.

Ереси в христианстве

С точки зрения ортодоксального христианства, следующие учения традиционно рассматриваются как еретические:

Гностические ереси

  • Докетизм
  • Офиты
  • Акефалы
  • Каиниты
  • Борбориты
  • Николаиты
  • Сифиане
  • Авелиты
  • Манихеи
  • Павликиане
  • Богомилы
  • Катары
  • Альбигойцы

Тринитарные ереси

  • Савеллианство
  • Арианство
  • Македонианство
  • Тритеизм
  • Даминианство
  • Филиоквизм

Экклесиологические ереси

  • Монтанизм
  • Арнольдисты
  • Архонтики
  • Афингане
  • Борбориты
  • Донатисты
  • Филетизм

Христологические ереси

  • Аполлинарианство
  • Несторианство
  • Евтихианство (Монофизитство)
  • Монофелитство

Прочие ереси

  • Пелагианство
  • Флагеллантство
  • Исохристы

Ереси в русском православии

В истории Русской православной церкви следующие религиозные движения рассматривались как еретические:

  • Стригольники
  • Ересь жидовствующих

Ереси в исламе

В исламе любая религиозная ересь («бида») строго осуждается. При этом ересью считается любое нововведение в религии. К сторонникам ереси применяются термины «мубтади» (еретик), «зиндик» (еретик), а также нередко «кафир» (неверный) или «мунафик» (тайный неверный).

Традиционно еретиками называли друг друга сунниты и шииты. Но в настоящее время правительства мусульманских государств признают оба течения мусульманскими, хотя и не одинаково истинными. В то время как ряд экстремистских шиитских организаций считают суннитов как минимум еретиками; аналогичные организации есть и у суннитов. Ахмадия считается еретическим учением в Пакистане, но допустимым мусульманским (наряду с суннизмом) в Иране, где официальная религия — ислам шиитского толка. Некоторые новые религии, выросшие из ислама (например, Бахаи и Нация ислама), первоначально считались еретическими. В настоящее время чаще всего еретическими называют следующие исламские течения:

  • Исмаилизм
  • Друзы
  • Алавиты
  • Хариджизм

См. также

  • Инквизиция
  • Инакомыслие

Примечания

  1. BDAG: A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. By Walter Bauer. 3d ed. (2000), edited and revised by Frederick William Danker
  2. В «Библии короля Якова» (KJV Ac.5:17) фарисеи и саддукеи названы сектами
  3. Теологический энциклопедический словарь. Ред. Уолтер Элвелл. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. С. 440.

Литература

Ереси в христианстве
Гностические ереси Докетизм · Николаиты · Адамиты · Павликиане · Богомилы · Катары · Альбигойцы · Вальденсы · Лолларды
Тринитарные ереси Тритеизм · Монархианcтво (Адопционизм · Модализм · Савеллианство) · Арианство · Аномеи · Македонианство · Агноиты
Христологические ереси Аполлинаризм · Монофизитство · Автардокетство · Агноиты · Монофелитство · Несторианство
Экклезиологические ереси Монтанизм · Донатизм · Старокатолицизм · Филетизм · Седевакантизм
Прочие ереси Хилиазм · Псилантропизм · Пелагианство · Оригенизм · Иконоборчество · Ересь жидовствующих · Стригольники · Янсенизм

Еретические движения средневековья

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси — религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии.

Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология — во многом и сознание народных масс. Их чувства, как писал Энгельс, «вскормлены были исключительно религиозной пищей». В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было-принять теологическую форму. Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их «божественной санкции», постольку «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные — социальные и политические — доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

На развитие ересей в Северной Италии и Южной Франции X—XI вв. большое влияние оказала также ересь богомилов.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития — Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях. Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. «Революционная оппозиция феодализму, — писал Ф. Энгельс, — проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Социальная сущность и главные идеи средневековых ересей

По социальной направленности можно выделить два основных типа средневековых ересей — бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Это направление Энгельс называл «официальной ересью средневековья». Именно к нему принадлежало большинство еретических движений XII—XIII вв. Требования таких ересей предусматривали ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви. Они стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь — простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к феодалам, богатому купечеству и городскому патрициату. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми. Из равенства перед богом выводилось гражданское равенство, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV—XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений — бюргерского и крестьянско-плебейского — не были четко разграничены.

Догматика средневековых еретических учений была довольно разнообразна, но основные идеи и положения были общими для многих сект. К их числу относится, прежде всего, резко критическое отношение к католическим священникам всех рангов, включая папу, характерное для всех сект и всех их участников, к какому бы общественному слою они ни принадлежали. Главным приемом критики духовенства являлось противопоставление реального поведения священников идеальному образу библейского пастыря, их слов и проповедей — повседневной практике. Резким нападкам со стороны боль­шинства еретиков подвергались также индульгенции, требование присяги на Библии, раздельное — для мирян и для клира — причастие. Еретики многих сект называли церковь «вавилонской блудницей», творением сатаны, а папу — его наместником, антихристом. При этом некоторая, более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Это можно объяснить тем, что из всей христианской литературы только Евангелие сохранило некоторые остатки первоначальных бунтарско-демократических идей раннего христианства. Они и послужили основой для многих еретических учений. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей, почерпнутых в Евангелии, была идея «апостольской бедности», привлекавшая сочувствие людей, принадлежавших к различным слоям общества. Многие из них продавали или раздавали свое имущество и вели аскетический образ жизни. Но идеал бедности понимался еретиками из различных общественных групп по-разному: представители господствующего класса видели в нем средство ослабления политической роли церкви и возможность поживиться за счет ее богатств; бюргерство — путь к созданию «дешевой», не требующей больших средств от прихожан церкви. Отношение широких трудящихся масс к идеалу бедности было противоречивым. С одной стороны, идея бедности, уравнивающая всех перед богом, утверждавшая достоинство простых бедных людей, была среди них чрезвычайно популярна; с другой — она не давала выхода из их тяжелого положения. Поэтому среди участников крестьянско-плебейских ересей получили распространение также идеи общности и равенства имуществ, предполагавшие глубокие социальные изменения. Большое значение имел идеал аскетизма, тесно связанный с проповедью бедности. Революционный аскетизм крестьянско-плебейских масс той эпохи, отмежевывавший неимущие и бесправные низы от остального общества, являлся, по словам Энгельса, средством сплочения угнетенных масс и специфической формой их самосознания.

Влиянием среди еретиков пользовались также мистические идеи. Мистика в средневековых ересях выступала в двух основных формах. По-своему трактуя библейские обличения и пророчества, в частности видения Апокалипсиса, многие ересиархи — Иоахим Калабрийский, Дольчино и др. — не только предрекали неизбежное изменение существующих порядков, но и называли близкие сроки этого переворота. Такого рода пророчества носили радикальный характер, отвечали революционным настроениям крестьянско-плебейских кругов еретиков. Они были связаны с характерными для этих кругов «милле-наристскими» или «хилиастическими» идеями — о скором наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, иначе — «царства божьего» на Земле. Иной характер имело бюргерское направление в мистике, опиравшееся на учения немецких теологов XIV в. — Эккарта, Таулера и др. Они и их последователи считали, что «божественная истина» заключена в самом человеке, который поэтому обладает «свободой воли» и должен быть творчески активен. Им были свойственны элементы пантеизма, приводившие их к идее ненужности церкви. Вместе с тем для этого типа мистики был характерен уход во внутренний мир человека, религиозный экстаз, видения и пр., что резко снижало радикализм подобных учений и уводило их сторонников от реальной жизни и борьбы.

Историческая роль ересей в средние века заключалась в том, что они подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви и защищавшегося ею феодально-церковного мировоззрения, разоблачали корыстолюбие и разврат духовенства, объективно способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим).

Поскольку ереси, пусть в религиозной форме, выражали антифеодальные настроения народных масс, они расшатывали и феодальный строй в целом. Однако большинство сект, за исключением ярко выраженных крестьянско-плебейских, обычно не выдвигали открытых требований коренных общественных преобразований, ликвидации феодальной эксплуатации. Они ограничивались проповедью более или менее радикальных изменений в церковной догматике или организации. «Плохой» церкви и «ложной» вере они противопоставляли «хорошую» церковь и «истинную» веру. Тем самым ереси в большинстве случаев уводили народные массы в область фантастических вымыслов, отвлекали их от решения реальных задач.

LiveInternetLiveInternet

Кандидат исторических наук Ирина Карацуба в интервью «Ленте.ру» рассказывает о том, как торговля церковными чинами в XIV веке помогла возвышению Москвы, как «жидовствующий» московский дьяк написал повесть о Дракуле и как русские еретики положили начало диссидентским традициям в России.

Ирина Владимировна, существует версия, что христианство было широко распространено на Руси задолго до ее официального крещения в 988 году, и что якобы первыми русскими христианами были именно еретики — ариане и несториане. Так ли это?

Ирина Карацуба: Одна из самых главным проблем российской историографии, особенно древнего периода, — крайняя скудость источников. Этим наша ситуация кардинально отличается, например, от Западной Европы, где сохранилось множество средневековых документов. А у нас только за один XVII век в Московском Кремле было семь крупных пожаров, когда выгорало делопроизводство московских приказов, и не только. А от домонгольского периода русской истории сохранилось настолько мало источников, что имеет право на существование практически любая интерпретация событий того времени. В любом случае ясно, что, например, летописная дата крещения Руси, которую вы упомянули, условная.

Это почему?

Потому что она не основывается на каких-либо документах, а только на хронологических выкладках автора древнейшей нашей летописи — Повести временных лет. Это могло быть на самом деле годом раньше или годом позже — у разных историков на сей счет существуют разные версии.

Кстати, сам князь Владимир где крестился? В Киеве или в Корсуни?

Тут та же ситуация. Очень плохо с источниками. Самый корректный ответ на этот вопрос — науке это неизвестно и вряд ли когда-нибудь будет известно. Скажу лишь, что из всех существующих вариантов версия крещения в Корсуни самая маловероятная, скорее всего, наверное, это произошло в Киеве или под Киевом, в Василеве.

Слово «ересь» в современном русском языке имеет однозначно негативный оттенок. Под ересью подразумевается всякий вздор.

Конечно. Употребление этого слова в сугубо отрицательном значении пришло из церковной среды. Нынешняя Московская Патриархия нередко все, что ей не нравится, называет ересью. На самом деле, ересь — это отклонение от официальной церковной доктрины, ее идеологии и философии.

Но тут не все просто. В Первом послании к Коринфянам святого апостола Павла есть такие слова: «ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». Но «ересь» в переводе с греческого — это «другое учение», «другое мнение». Получается, ересь и есть то самое разномыслие, о полезности которого пишет апостол Павел. Само христианство зародилось как ересь внутри иудаизма. Многие ереси возникли на отрицании не только некоторых догматов, но и определенных церковных практик.

Давайте возьмем русские средневековые ереси. Какие у них были претензии к православной церкви?

Если говорить о первом крупном еретическом движении на Руси — стригольниках, которые появились сначала в Пскове, затем в Новгороде в XIV веке, то они обличали повсеместное распространение симонии.

Что это такое?

Это «поставление пастырей по мзде» — продажа и покупка духовных званий и должностей. Несмотря на то, что симония неоднократно запрещалась еще первыми Вселенскими соборами, в то время и в католической, и в православной церкви она была обычным явлением. Кстати, именно проблема симонии косвенным образом способствовала возвышению Москвы.

Каким же образом?

Митрополит Киевский и всея Руси Петр в последние годы своей жизни переехал из Владимира в Москву и поддержал князя Ивана Калиту в его противостоянии с тверским князем Александром Михайловичем. Это во многом предопределило исход борьбы Москвы и Твери за главенство в Северо-Восточной Руси. Но почему он принял такое решение? Да потому что за четырнадцать лет до этого, при назначении его митрополитом, разгорелся громкий скандал. В Твери была своя кандидатура на это место, поэтому в Переяславле состоялся собор, на котором тверской князь и духовенство обвинило Петра в симонии. И только заступничество московского князя Юрия Даниловича, брата Ивана Калиты, спасло владыку от позора и смещения с кафедры. Так митрополит стал союзником Москвы.

Давайте вернемся к стригольникам. Что означает это слово?

Почти все, что мы знаем о них, известно из церковных документов, в которых стригольники яростно обличались. Поэтому судить по ним о сути этого религиозного течения очень сложно.

То же касается и названия. На этот счет существует несколько версий: то ли от рода деятельности одного из идеологов движения цирюльника Карпа, то ли от заимствованного у католиков обычая выстригать на макушке тонзуру. Опять же, нет точных источников, чтобы однозначно ответить на этот вопрос.

Движение стригольников справедливо называли «ересью»?

В общем, да. Они решительно критиковали и отвергали многие церковные догматы, например, о Пресвятой Троице и божественности Христа. Стригольники обличали пороки и язвы православной церкви. Более того, они поставили вопрос о целесообразности института священства в церкви. При этом они ссылались на Евангелие от Матфея, где прямо говорится: «не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос».

Расскажите про ересь жидовствующих, которая появилась в Новгороде в следующем столетии. Откуда такое неполиткорректное по нынешним временам название?

В научной литературе их чаще называют «московско-новгородской ересью антитринитариев», потому что они тоже отрицали Пресвятую Троицу (лат. Trinitas —прим. «Ленты.ру»). Они отвергали божественную ипостась Христа и многие другие догматы. Антитринитарии обращались ко многим ветхозаветным традициям, поэтому противники обвиняли их в вероотступничестве и переходе в иудаизм. Отсюда и более известное название этой ереси — «жидовствующие».

Имелись ли различия между стригольниками и «жидовствующими» по социальному статусу?

Да, имелись. Идеи стригольников были популярны в основном среди простолюдинов, в лучшем случае их последователи могли быть дьяками или священниками отдаленных псковских и новгородских приходов.

Ересь «жидовствующих» была более элитарным движением. После переезда их лидеров из Новгорода в Москву она проникает на великокняжеский двор. В Москве «жидовствующие» активно включились в политическую борьбу между различными боярскими группировками. Шли последние годы правления Ивана III, и решался вопрос, кто станет его наследником — внук Дмитрий, который еще при жизни деда и вместе с ним был венчан на царство, или сын от Софьи Палеолог Василий. В итоге, как известно, победил Василий, а Дмитрий со своей матерью Еленой Волошанкой были брошены в темницу, где затем и погибли.

Елена Волошанка, дочь молдавского господаря, как раз и была активным участником придворного кружка «жидовствующих», который возглавлял думный дьяк Федор Курицын. Он, кстати, был одним из образованнейших людей Московского государства. Его перу принадлежит очень загадочное «Лаодикийское послание», о смысле которого до сих пор идут споры. Курицын написал одно из первых произведений русской беллетристики — «Сказание о Дракуле».

О Дракуле?

Да, о том самом Дракуле, о валашском господаре Владе Цепеше, который под его пером предстает «зломудрым» правителем.

Другим видным «жидовствующим» был митрополит Зосима. Он примечателен тем, что примерно за двадцать лет до псковского старца Филофея с его идеей Москвы как третьего Рима в предисловии к своему «Изложению Пасхалии» сформулировал, что именно Москва должна быть новым «градом Константиновым», то есть Константинополем. Поэтому «жидовствующие» были выдающимися интеллектуалами своего времени. Стригольники, конечно, на их фоне смотрелись попроще.

То, что крупнейшие ереси в русском православии возникли и оформились именно в Новгородско-Псковской земле, было неслучайно?

Да, неслучайно. После монгольского нашествия на месте некогда относительно единой Киевской Руси возникло три образования, каждое из которых с полным правом могло считать себя ее наследником. Первая — это Господин Великий Новгород, от которого потом отпочковался Псков, где, кстати, были более демократические порядки. Вторая — это Великое княжество Литовское и Русское, рыхлая конфедерация, где девять десятых территории были бывшие древнерусские княжества. И, наконец, третье — Великое княжество Московское с его деспотическими порядками.

В итоге Москва смогла укрепиться, расшириться и подчинить себе Новгород, Псков, другие древнерусские земли, да и не только их. Но это было потом, а в XIV веке экономика Новгорода и Пскова была тесно связана с Европой. Поэтому туда активно проникали в том числе новые веяния западной мысли.

Кстати, о западных веяниях. Можно ли сравнивать наших православных еретиков с европейскими протестантами? И корректно ли называть эти течения предтечей несостоявшейся русской Реформации?

Я думаю, сравнивать их можно. Посмотрите, у них действительно много общего — все они боролись с иерархией, иконами, коммерциализацией церкви. Хотя, как известно, любая аналогия хромает. Но типологически в своей критике и в своей позитивной программе — гуманистической направленности, необходимости знать Священное Писание и самостоятельно искать путь к Богу — средневековые русские ереси, конечно, были похожи на протестантизм, который на нашей почве состоялся гораздо позже.

С другой стороны, похожие мотивы — критика пороков церкви, поиски подлинного Христа, призывы к возврату к раннему, катакомбному христианству — будут потом и у старообрядцев во времена раскола XVII века. И сейчас эти идеи очень востребованы у христианской либеральной интеллигенции.

Вы упомянули старообрядцев. Правда ли, что главными наследниками идей стригольников считаются беспоповцы?

Да. Для них тоже один из главных вопросов — нужен ли человеку посредник между ним и Богом. И даже преподобный Нил Сорский, один из лидеров движения нестяжателей (которое ни в коем случае не было ересью), в своем «Уставе о скитской жизни» определяет, что если духовник «не имеет духа или слепец по Господню речению», то «таковому не исповедати». Тогда, по его мнению, надо молиться Богу, изучать Писание и приносить исповедь «матери сырой земле». Но то же самое делали и стригольники, а правилами «Устава о скитской жизни» спустя много веков нередко руководствовались и старообрядцы! Поэтому, конечно, здесь определенная преемственность налицо.

Эти ереси оставили какой-либо след в русской культуре, в духовных практиках нашей церкви? Или же их наследие выжгли каленым железом?

Хороший вопрос. Выжигали, да, но как точно сформулировал декабрист Михаил Лунин, «от людей можно отделаться, от их идей — никогда». Пример старообрядцев, о которых мы только что говорили — наглядное тому подтверждение. Пришлось РПЦ МП в 1971 году на поместном соборе снять с них анафемы, а РПЦЗ позже — даже извиниться за гонения и насилие.

Сейчас в России идет тотальная клерикализация, в том числе и русской истории. Поэтому теперь средневековые ереси пытаются выставить чуть ли не врагами русского православия и пресловутой русской духовности. Но такая трактовка несправедлива. И стригольники, и «жидовствующие» искренне боролись за Христову веру и за Христову церковь, стремились восстановить евангельской правду в том виде, как ее представляли.
Тут есть еще один важный момент. Очень часто приходится слышать о московской жесткой политической системе и ее элементах — единстве власти и собственности, милитаризме, ксенофобии и изоляционизме, которые сформировались в XV-XVI веках. Но почему-то редко говорится, что одновременно с московским деспотизмом оформились силы, которые ему противостояли, с ним боролись, духовно и политически. Мы обязаны знать историю не только российского государства, но сопротивления ему, русского инакомыслия. И религиозное разномыслие было его важнейшей частью. К сожалению, это опыт нами пока мало осмыслен и востребован.