Крест Христа спасителя

Риза Господня

Россия Москва Риза Господня

Риза Господня — бесшовный хитон, полученный по жребию одним из воинов, бывших при распятии Иисуса Христа. Согласно евангельскому повествованию, Его хитон — Риза Господня — по жребию достался одному из воинов: «Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: “разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий”» (Ин. 19:24).

См. также: Титло с Креста Господня

Исторический экскурс

Об обстоятельствах перенесения Ризы Господней из Иерусалима повествуют разные восточные сказания: армянские, грузинские, сирийские.

По преданию, воин, которому досталась Риза Господня, был грузином и впоследствии перенёс её в Грузию. Согласно другому сказанию, в пределах Иверии (Грузии) ещё со времени вавилонского пленения осела община еврейских переселенцев, потомки которых жили в Мцхете — древней столице Иверии. Мцхетские евреи ежегодно отправляли в Иерусалим своих посланников — для участия в праздновании ветхозаветной Пасхи. Один из них, по имени Елиоз, был очевидцем страданий Иисуса Христа на Голгофе и уверовал в Спасителя. Он сумел приобрести Ризу Господню у того воина, которому она досталась по жребию, и вернулся с ней в Мцхету (см. «Истина и Жизнь» № 4/96). Хитон Господень оставался в Грузии до начала XVII столетия.

Дальнейшая судьба Ризы Господней тесно связана с историей взаимоотношений трёх государств: Грузии, Персии и России. Когда в 1616–1617 гг. Грузию завоевал персидский шах Аббас I, русский царь Михаил Фёдорович в ответ на просьбу грузинского царя Теймураза о помощи взял того под защиту. В 1622 г. во время переговоров о дальнейшей судьбе Грузии и царя Теймураза шах заявил русским посланникам о том, что у него находится Хитон Господень, который он будто бы взял в Грузии и намерен послать в Москву царю Михаилу Фёдоровичу и Патриарху Филарету Никитичу.

В древнерусской письменности существует несколько сказаний о том, каким образом Риза Господня попала в Москву. Одно из них принадлежит известному писателю XVII в. князю Семёну Шаховскому (оно было помещено в рукописном сборнике, хранившемся в собрании академика Н.С. Тихонравова). Подлинные акты, свидетельствующие о доставке Ризы Господней в Москву, хранились в Московском главном архиве Министерства иностранных дел; в 1879 г. они были изданы, впоследствии было опубликовано и «Дело о присылке в Москву шахом Аббасом Ризы Господней», принадлежавшее тому же архиву. Тексты посольских документов приведены в исследовании С. Белокурова «Дело о присылке шахом Аббасом Ризы Господней царю Михаилу Феодоровичу в 1625 году» (1891). Там же помещены факсимильные фрагменты этой переписки.

Следует заметить, что на Западе существовало предание о том, что Риза Господня первоначально была найдена царицей Еленой (IV в.) в Палестине, перенесена в Трир и в 328 г. положена в Трирском соборе. Это «альтернативное» предание появилось в Западной Европе в 1196 г., а в 1512 г. здесь было установлено народное почитание трирской реликвии.

…Шах Аббас сдержал слово: в марте 1625 г. персидский посол Урусамбек привёз честную Ризу в Москву в дар Святейшему Патриарху Филарету от шаха Аббаса. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. Вместе с ним посол вручил Патриарху письмо, в котором шах извещал, что, покорив Грузию, он обрёл эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте. В тот же день Патриарх Филарет со всем священным собором осмотрел ковчег: «И по досмотру в том ковчежце (оказалась) часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели, или будет от давных лет, лице изменила, а тканна во лну, а в длину и поперег пяди».

Положение Ризы Господней в Успенском соборе Московского Кремля

Поскольку Ризу прислал иноверный царь, а «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется», стали искать доказательства подлинности присланной святыни. Греческие и иерусалимские архиереи и архимандриты, находившиеся в то время в Москве, единогласно подтверждали, что в их Церквах сохраняется предание о том, что Риза Спасителя хранится в Грузии, куда она была перенесена воином, бывшим при распятии Иисуса Христа.

Но Патриарх Филарет пожелал иметь свидетельство свыше. Указом от 22 марта 1625 г. повелевалось: «Во всех монастырях держать семидневный пост и во всех храмах молить Господа Бога, чтобы Он Сам явил Свою волю о той святыне; а самую святыню с пением молебнов в крестных ходах носить по городу и возлагать на больных».

Многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста). Это неоспоримо свидетельствовало о подлинности Ризы Господней. 27 марта честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для хранения «пребогатого сокровища» был устроен медный шатёр в юго-западном углу собора, в приделе св. апостолов Петра и Павла.

Хотя Риза Господня была привезена в Москву в марте, из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) — в канун возведения на царство Михаила Фёдоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий (Сарский и Подонский) Киприан. В день праздника святыню выносили на середину храма для поклонения верующих.

По описи Успенского собора 1627 г. в храме было три части Ризы Господней. «На Гробе Господнем ковчег серебрян, золочён, на ковчеге — образ Распятия Господа нашего Иисуса Христа резной; а в том ковчеге другой ковчежец серебрян, золочён, а в ковчежце — Риза Господа нашего Иисуса Христа… Киот серебрян, в нём часть Ризы Господней лежит на Гробе Господнем… Киот меньшой серебрян, золочён, в нём часть Ризы Господней, за печатью великого государя, Святейшего Патриарха Филарета Никитича, Московского и всея Руси. На ковчеге образ Распятие Господне, по краям обнизан жемчугом в одну прядь, во главе образ Спасов…»

Из других мест описи следует, что одна часть Ризы называлась большой, вторая — меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 г. Патриарх Филарет передал малую часть её в Ипатьевский монастырь под Костромой.

Около 1627 г. была написана икона «Положение Ризы Христовой». В праздник Положения честной Ризы Господней вместе с ней чествовался и Гвоздь Господень. Его в 1688 г. привёз в Москву грузинский царь Арчил Вахтангович, переселившийся сюда на жительство; позднее указом Петра I велено было отдать Гвоздь Господень на хранение в Успенский собор.

Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Просили так часто, что Ризу разделили на несколько частей. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от неё маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.

Поэтому в 1681 г. Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «…чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По этому указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего Дворца. Ещё одна часть Ризы хранилась в Петропавловском соборе, «в крепости».

Второй ковчег с частью Ризы по-прежнему оставался в Успенском соборе Кремля. Вот как выглядела московская часть святыни: «Имеющаяся в Успенском соборе часть Ризы Спасителя несколько более квадратного вершка; она устроена в золотом ковчежце, который, в свою очередь, устроен в серебряном створчатом киоте (6 1/2 х 4 вершка), покрытом чернёными священными изображениями и украшенном в средине под стеклом 180-ю крупными бриллиантами, из коих один весит 7 1/2 карат». Оставшаяся в Москве часть святыни, как и прежде, ежегодно выносилась для поклонения.

В 1701 г. Пётр I начал войну со Швецией: Россия боролась за выход к Балтийскому морю. Предстояли тяжёлые испытания, и царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезённой когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 г. здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург, одна — в Ярославль.

На протяжении веков святыни, хранившиеся в Успенском соборе Кремля, оберегались от взора чужеземцев — они могли созерцать их лишь издали.

Не было доступа к Ризе Господней и во время «нашествия галлов», когда Москва была занята наполеоновскими войсками. Она вместе с другими святынями была своевременно вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла своё прежнее место в Успенском соборе.

В 1837 г. А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасённую во время Отечественной войны 1812 г. ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».

Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге. В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.

Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». В перечне содержатся подробные сведения о чтимой святыне: «Золотой ковчег, устроенный наподобие книги, содержит нашитую на шёлковой подушке часть Ризы, или Хитона Господа нашего Иисуса Христа. Ковчег украшен эмалевыми изображениями четырёх евангелистов и страданий Господних, также бриллиантами, яхонтами и изумрудами…» Кратко упоминается и о другом, серебряном ковчеге, в котором также хранилась часть Ризы: «Ковчег серебряный, вызолоченный, с частями Древа Креста Господня, Ризы Господней и мощей разных святых». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия.

Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 г. хранилась в соборе свв. апостолов Петра и Павла («в крепости»). Возможно, «Петропавловская» часть Ризы была привезена в северную столицу по распоряжению Павла I, как и «дворцовая», однако достоверных сведений на этот счёт нет.

Частицы Ризы Господней сохранялись не только в православных храмах, но и в некоторых знатных семействах. Вот что пишет Александра Петровна Арапова — дочь Натальи Николаевны Пушкиной-Ланской: «В роде бояр Пушкиных с незапамятных времён хранилась металлическая ладанка с довольно грубо гравированным на ней Всевидящим Оком и наглухо заключённой в ней частицей Ризы Господней. Она — обязательное достояние старшего сына, и ему вменяется в обязанность 10 июля, в день праздника Положения Ризы, служить перед этой святыней молебен. Пушкин всю свою жизнь это исполнял и завещал жене соблюдать то же самое, а когда наступит время, вручить её старшему сыну, взяв с него обещание никогда не уклоняться от семейного обета».

После 1917 г. петербургский ковчег с частью Ризы Господней постигла, по-видимому, та же участь, что и другие святыни, хранившиеся в Петропавловском соборе: в мае 1922 г. большая часть церковных ценностей была изъята, а в 1924 г. собор был превращён в музей.

Что касается «пушкинской» части Ризы Господней, то от сына великого поэта, Александра Александровича Пушкина, ладанка, по всей вероятности, перешла к его внучке. После октябрьского переворота эта святыня дома Пушкиных с внучкой Александра Сергеевича Еленой Александровной фон дер Розенмайер отправилась в Константинополь. В 1942 г. Елена Александровна умерла в Ницце. След пушкинской святыни потерялся…

Драматична и судьба частей Ризы Господней, которые пребывали в Московском Успенском соборе. «Большевики хозяйничали здесь беспощадно, систематически, беспощаднее, чем французы в 1812 году», — свидетельствовал в 1922 г. о состоянии соборов Кремля после «изъятия» церковных ценностей корреспондент газеты «Берлинер Тагеблатт» Пауль Шеффер.

О дальнейшей судьбе «московской» части Ризы Господней сообщает современная исследовательница Н. Энеева: «По сведениям сотрудников Музеев Московского Кремля, после революции, в 1918 г., хранившиеся в алтаре Успенского собора святыни были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь, находившийся неподалёку, в начале Воздвиженской улицы. Когда монастырь закрыли и разрушили, а духовенство его арестовали, святыни были у Церкви конфискованы и помещены в фонды Музеев Московского Кремля, где и сохранялись (подчас с большими трудами и опасностями) музейными работниками в неприкосновенности вплоть до настоящего времени. Среди них находится и ковчег с Ризой Господней, который попал в отдел драгоценных металлов, где хранится и поныне».

Ещё одна частица Ризы находится ныне в московском храме Ризоположения на Донской улице. Она была передана сюда Святейшим Патриархом Алексием I в 1951 г., в связи с 250-летием этой церкви. А Патриарх Алексий I, в свою очередь, ранее получил эту святыню в подарок от Патриарха Александрийского.

В конце 2003 г. администрация Ярославского историко-архитектурного музея-заповедника «Спасский монастырь» сделала сенсационное заявление: в его фондах обнаружена частица Ризы Господней, считавшейся утраченной в годы революции.

…Главный хранитель музея Марина Фесенко поставила на стол нечто, завёрнутое в большой кусок ткани, надела белые перчатки и развернула серебряный позолоченный ковчег, сделанный в виде Гроба Господня. Марина Леонидовна открыла крышку ковчега — в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежала восьмигранная серебряная панагия, украшенная четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды лежал кусочек льняной ткани размером с ноготь, представляющий колоссальную ценность для всего христианского мира.

Эта частица Ризы Господней в 1650 г. была подарена царём Алексеем Михайловичем ярославским купцам братьям Скрипиным — за великие заслуги. Во время смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле и содержалось на деньги ярославских купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для хранения святыни они специально построили церковь Ильи Пророка, куда частица Ризы Господней и была передана по благословению Патриарха Московского и всея Руси Иосифа.

Там святыня находилась до 1922 г., когда было издано печально известное постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья. С тех пор она считалась утраченной, хотя, как выяснилось, всё это время хранилась в музейных фондах под другим названием. Ковчег и панагия хранились под разными номерами просто как церковная утварь, и даже сведения об их происхождении были искажены. По мнению музейных работников, это было сделано намеренно, с целью спасти реликвию от большевиков, которые, без сомнения, уничтожили бы её.

В те годы такая форма спасения церковных святынь практиковалась повсеместно. Люди верили, что рано или поздно истинное значение этих ценностей откроется. Так и произошло. Научный сотрудник Ярославского музея «Спасский монастырь» Елена Бурдакова, готовившая очередную выставку, наткнулась на описание святыни в книге ярославского мецената Вахромеева, изданной в 1906 г. Случилось это на Пасху 2002 г.

9 апреля 2004 г., в Великую пятницу, святыня была передана Русской Православной Церкви и положена для поклонения в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре. С 1 декабря 2007 года Риза Господня находится в Храме Христа Спасителя.

Почти три столетия Риза Господня сохранялась и почиталась на Руси. И хотя впоследствии большая часть чтимой святыни была утрачена, в чём повинны «новые неблагодарнии», память о ней остаётся в литургическом наследии Русской Православной Церкви. И это даёт надежду на духовное возрождение России: «Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».

Местонахождение. Доступность для паломников

Фрагмент Ризы Господней находится в Москве, в Храме Христа Спасителя. Доступ к святыне — в субботние и воскресные дни. Адрес храма: ул. Волхонка, дом 15 (метро «Кропоткинская»).

Телефон для справок: (495) 637-12-76.

Храм Христа Спасителя открыт с 10.00 до 17.00 (в понедельник с 13.00), в воскресные дни и Великие праздники.

Видео

Ссылки

  • О Ризе Господней
  • Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625)
  • Сайт о Ризе Господней
  • Президент России передал Святейшему Патриарху Алексию фрагмент Ризы Господней, находившийся в собрании музеев Кремля
  • Риза передана в Храм Христа Спасителя навсегда
  • Сайт Храма Христа Спасителя

Животворящий Крест Господень

Воздвижение Креста Господня

Животворя́щий Кре́ст (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός), Крест Господень, Животворящее Древо — крест, на котором был распят Иисус Христос. Является одним из орудий Страстей Христовых и относится к главным христианским святыням. В честь обретения в 326 году Животворящего Креста был установлен праздник — Воздвижение Креста Господня, получивший своё название от того, что епископ Макарий I, с целью, чтобы все верующие могли увидеть Крест, воздвигал (то есть поднимал) его, обращая ко всем сторонам света.

См. также: Храм Гроба Господня

Святые равноапостольные Константин и Елена

После того как свершились величайшие события в истории человечества — Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, св. Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 г. св. места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на нек-рых были построены языческие храмы.

Обретение св. Креста имело место в царствование св. равноап. имп. Константина I Великого. По сообщениям церковных историков IV в., мать Константина, св. равноап. Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также св. Крест, чудесное явление к-рого стало для св. Константина знаком победы над противником.

Сохранились 3 различные версии предания об обретении св. Креста . Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V в. Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и др. и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.)), св. Крест находился под языческим святилищем Афродиты. Когда святилище было разрушено, обнаружились 3 креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на к-ром был распят Господь, иерусалимский еп. Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и св. Крест был поднят еп. Макарием для всеобщего обозрения.

Реликварий с частью Животворящего Креста (Собор Парижской Богоматери)

2-я версия предания, возникшая в кон. IV — нач. V в., сообщает, что св. Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место — храм Венеры. Св. Елена повелела разрушить храм и раскопать это место. Там были найдены 3 креста; явить Крест Христов помогло чудо — воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима (Пигулевская. 1976). 3-я версия предания об обретении св. Креста, возникшая в Сирии в 1-й пол. V в., относит это событие не к IV, а к I в. и говорит о том, что Крест был найден Протоникой (или Петроникой), женой имп. Клавдия I, а впоследствии был скрыт и вновь найден уже в IV в. Несмотря на древность 1-й версии предания об обретении св. Креста, а также на то, что именно этой версии следуют наиболее авторитетные византийские историки (напр., Феофан), в поздневизантийскую эпоху более распространенной стала 2-я версия; в частности, на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник В. согласно совр. богослужебным книгам православной Церкви.

Уже к сер. IV в., как свидетельствует свт. Кирилл Иерусалимский, частицы Истинного Древа распространились по всему христ. миру. В 2 исследованных археологами разрушенных христианских храмах Сев. Африки сохранились надписи от 359 и 371 гг., в которых упоминаются имевшиеся в тех храмах частицы Честного Креста. О том, что частицы Истинного Древа находились даже в наперсных мощевиках мн. христиан, сообщают святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст.

Кресты-мощевики с частицами Животворящего Креста известны давно. Они были у многих византийских императоров и других членов царского рода. В России о данной реликвии вероятно стало известно довольно давно — в одном из самых ранних памятников (1-я половина XI века) древнерусской словесности, «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, есть упоминание Животворящего Креста: «Он с матерью своей Еленой Крест от Иерусалима принёс , по всему миру своему разослав, веру утвердил».

Крест с частицей Честного и Животворящего Креста Господня

Одной из первых реликвий Животворящего Древа на Руси стала частица в кресте Евфросинии Полоцкой, привезённая в XII веке из Иерусалима в числе прочих реликвий. Частица древа Креста была помещена в «Ковчег Дионисия», который в завещаниях московских великих князей XV века возглавлял перечень передаваемых по наследству святынь, а в XVII — начале XX веков являлся одной из главнейших святынь Благовещенского собора.

В период патриаршества Никона в России стали изготавливать кресты-мощевики «мерою и подобием Креста Христова». Одним из них стал «Кийский крест», куда кроме частицы Животворящего Креста было помещено 108 частиц мощей святых и 16 камней с мест библейских событий.

Русские паломники в Святую землю с первой половины XIX века, из числа особо именитых лиц, получали от Иерусалимского патриарха кресты с частицей Древа Креста Господня в качестве благословения, а позже и награды. Орден Креста с частицей Животворящего Древа и в настоящее время является высшей наградой Иерусалимской церкви.

В честь обретения Креста был установлен праздник Воздвижение Креста Господня, получивший своё название от того, что епископ Макарий I, с целью, чтобы все верующие могли увидеть Крест, воздвигал (то есть поднимал) его, обращая ко всем сторонам света. То же было сделано с Крестом и после его возвращения в 629 году из Персии после 14-летнего плена обратно в Иерусалим при императоре Ираклии.

Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня отмечается как православной, так и католической церквями 14 сентября (по юлианскому календарю в некоторых православных церквях, и по григорианскому календарю в католицизме).

Отдельно установлено празднование в воспоминание обретения царицей Еленой Креста Господня и гвоздей. В Православной церкви оно совершается 6 марта (по юлианскому календарю), в Католической церкви — 3 мая.

В 2006 году частица Животворящего Креста была доставлена на околоземную орбиту.

Описание

За свою историю древо Животворящего Креста было разделено на частицы разного размера, которые сейчас можно встретить во многих храмах и монастырях мира. Исследователь конца XIX века Шарль Роо де Флери в сочинении «Память об орудиях страстей Христовых» (фр. «Mémoire sur les instruments de la passion de la N.-S. J.-C.») сообщает, что суммарный вес всех документально зафиксированных фрагментов Креста составляет всего около трети объема от Креста.

В данной таблице представлены наиболее известные в христианском мире места хранения частиц Животворящего Креста.

Страна Храм (Монастырь)
Австрия Хайлигенкройц
Армения Эчмиадзин
Бельгия Церковь Onthaalkerk в Брюгге
Германия Храм Святой Цецилии, Дюссельдорф
Греция Афонские монастыри: Иверский, Дионисиат, Котлумуш, Ксиропотам (часть пробитая гвоздём), Филофея, Симонопетра, Святого Павла, Ставроникита и Эсфигмен — единичные частицы; Великая Лавра, Ватопед, Хиландар, Пантократор, Зограф и Каракал — несколько частиц
Грузия Собор Светицховели (частица). По преданию часть Креста, один из гвоздей, а также подножье Креста были подарены Грузии императором Константином. Подножье было утеряно при грузинском царе Георгии XII
Израиль Храм Гроба Господня — самая большая из известных частей Креста
Испания Монастырь Санто Торибио де Льебана, Кантабрия
Италия Рим: собор Святого Петра, базилика Санта-Кроче-ин-Джерусалемме, Кафедральный собор Пизы, Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции
Кипр Монастырь Ставровуни — частица, по преданию, оставленная святой Еленой при основании монастыря. Монастырь Святого Креста в деревне Омодос — частица Креста и узы (веревки), которыми связывали руки Иисуса Христа по пути на распятие.
Латвия Собор староверческой Гребенщиковской общины в Риге.
Россия Александро-Свирский монастырь, Благовещенский мужской монастырь (Нижний Новгород), Крестовоздвиженский женский монастырь (Нижний Новгород), Богоявленский собор в Елохове (Москва), Воскресенско-Фёдоровский монастырь, Крестовоздвиженский мужской монастырь (Екатеринбург), Покровский Александро-Невский монастырь, Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры, Церковь Анастасии Узорешительницы (Псков), Крестовоздвиженский Кылтовский женский монастырь, Храм преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках.
Украина Крестовоздвиженская церковь (Винница), Крестовоздвиженский собор (Ужгород), Успенский собор (Мукачево), Свято-Успенская Почаевская Лавра, Крестовоздвиженская церковь Киево-Печерской Лавры
Франция Собор Парижской Богоматери, Аббатство Святого Креста, Пуатье (частица, с 568 года), церковь святого Клавдия, Париж (частица принесена из Иерусалима 28 июля 1109 года)
Черногория Цетинье — частица, ранее принадлежавшая Мальтийскому ордену, затем находившаяся в России (Зимний дворец и Гатчина, до 1917 года)

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня
Крест

LiveInternetLiveInternet

Самый известный в Москве и в России храм Христа спасителя имеет на каждом кресте по 12 шестиугольных звёзд Давида, звёзд имеющих в Каббале тайное значение, и перевёрнутый рогами вверх серп ущербной луны, тоже являющийся специальным символом черной магии.
Конечно же иудохристианские попы говорят, что мол это не серп, а чаша (чаша изобилия) однако нормальный человек способен отличить плоский серп от круглой чаши (которая к тому же должна быть наполнена дарами земли, если это чаша изобилия).
В книгах по еврейству знак «Полумесяц» на самом деле не полумесяц, полумесяц — вертикален, и это тоже масонский символ;
а горизонтальный «полумесяц» — это ритуальный сосуд, применяемый при ритуальной службе в иудаизме.
То есть ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЕСТ мало того, что перечёркнут, ОН ЕЩЁ ПЕРЕЧЁРКНУТ ЭТИМ ЕВРЕЙСКИМ СОСУДОМ.

Во многих церквях и монастырях, после реставрации, вместо явно различимых шестиконечных звезд Давида, каббалистического символа иудеев, на куполах размещают восьмиконечные «нейтральные» звезды, «дабы не смущать стадо христианское», но шестиконечные звезды не убирают, их просто маскируют, делают маленькими, такими что невооруженному взору не видны, но стоит только взять бинокль и каждый может убедиться в наличии военной символики иудеев на христианских святынях обуславливающих покорность стада христианского перед поводырями (пастухами) иудейскими.
А теперь мы узнаем кое что подробнее из жизни стилизованных угольников.

Вот это из Вики всем вам известный классический еврейский магендавид (Магендавид или Маген-Давид, или Звезда Давида) — кабаллистическая гексограмма.
Чётко написано в Вики, что гексограмма — символ еврейской индентичности.
А чтобы вы ещё более убедились, окукультная наука изучения угольников — это издавна монополия иудейской каббалы, — иудейского сатанизма, откройте английскую Вики,

посвящённую угольникам, и вы увидите там и колючие шары тоже.

В центре зала в самом храме выложен огромный магендавид (шестиугольная звезда) так же по окружности, те же звезды.
На снимке похороны еврея — масона Бориса Ельцина, внутри своей антрибутики.
Вообще вся атрибутика просто пропитана иудаизмом, на предметах утвари, и культовых предметах везде лежит печать нечисти, даже на подсвечниках шестилучевые звезды.
Символ закабаления Руси в руках «смотрящего».
Еврей Ридигер (Алексий II) благословляет свою паству крестом с иудейской звездой.

Фото из Церковного календаря Московской патриархии за 2000 год.
Алексий II совершил Божественную литургию.
Видна часть орнамента пола из шестиупольныж звезд.

Люстра в главном храме страны.

Интерьер храма

Орнаменты в храме.

Орнаменты на фасаде.

Двери.

Напрашивается вопрос — это двери в ХРАМ или в СИНАГОГУ?
Православные» храмы, монастыри, часовни — знак полной победы иудаизма в России.
Сегодняшнее «православие» в России — это иудаизм, который Русские ошибочно называют верой своих отцов.
Истинное Православие — это Светлые Законы Матери Природы, Законы Русского Человеческого Рода, вот истинные законы наших отцов.
Пусть кто-либо из сегодняшних служителей «русской» «православной» церкви возьмет на себя смелость и открыто заявит, что сегодняшнее православие в России Русское, а не иудейское.
Ну, смелее. Не найдется такой.
Православие было Русским тысячу лет назад, пока на Русскую землю не пришло иудейское христианство, и православие Русское превратилось в сегодняшнее псевдо православие иудейское.
Православие означает Правь славить, истину и красоту Природы, жизни, а то что мы имеем сегодня под видом православия, это махровый иудаизм.
Почему все американские президенты иудеи, начиная с первого президента США иудея Авраама Линкольна клянутся на библии?
Да потому что библия это и есть тора, основной закон для иудеев.
Чтобы уловить души славян, христианству пришлось чужое и враждебное вероучение подделать под русское.
Им пришлось взять языческое название «православие».
Русские люди помнили, что они православные, ибо славили Правь, жили по Прави.
Правь в русском язычестве — это правящая или управляющая ипостась (роль) бытия.
Русские были православными, когда никаких христов и прочих моральных уродов ещё и в проекте не было.
Мороча головы, христиане называют себя «православными».
Возникло нелепое и абсурдное словосочетание «православное христианство».
В библии нигде нет слова «православие».
Этого слова я нигде не встречал в древнерусских христианских летописях.
Да и само слово «православие» появилось лишь в XVI веке стараниями патриарха Никона.
Византийская церковь, приверженцы которой и крестили Русь огнем и мечом, никогда не называлась православной.
Она называлась ОРТОДОКСАЛЬНОЙ, то есть правоверной, а не православной.
Православное христианство — это смесь русского язычества и еврейского христианства.
«Многие думают, что православие выражает Русский Дух.
На самом деле же РПЦ — это не дух Русского народа, а лишь его отражение на полотне еврейского духа.
Чтобы выжить на русской почве, жидовский дух рядился в дохристианские обычаи и верования.
Посмотрите на евреев.
С какой любовью они носят свой магендовид.
А русские люди что-нибудь национальное и родное на себе носят?
Ничего они национального и родного они на себе не носят!
Носят на себе ублюдочные христианские кресты с распятым обрезанным евреем!
Кстати, когда крестятся; на самом деле, не крестом себя осеняют, а рисуют на себе пятиконечную звезду Соломона или Маген-Шломо.

Масоны и каббалисты называют его также пентаграммой.

Христианское осенение крестом, — это процедура наложения пентаграммы на самого себя.
То есть процесс одебиливания, одурения и обезволивания, превращение духа арийца в полную противоположность — безмозглого гоя. Процедура накладывания на себя христианского креста — это процедура рисования на себе пятиконечной звезды, процедура закрепления отрицательной энергетики вместо избавления от неё.
Не случайно выражение «нести свой крест» означает неимоверные страдания, лишения и мученичества.
Христиане крестятся правой рукой, начиная со лба, заканчивая левым плечом.
Вы можете самостоятельно проследить весь путь рисования 5-конечной звезды при осенении себя крестом.
Характерно и то, что левый (энергетический) угол Маген-Шломо (который находится в правой руке молящегося) подобно вампиру высасывает из него его энергию.
Тот, кто крестится, — только ухудшает свою карму, делает её менее здоровой, а потом передает её своим потомкам.
И рабы воспроизводят рабов. Только цепи находятся не на руках и не на ногах.
Они внедряются в собственную голову, в собственное сознание.
Далее
Оператор Димитрий С., снимающий замечательные фильмы по православной тематике, работая как-то в закрытом Храме Христа Спасителя, обратил внимание на группу туристов из Израиля, которых почему-то допустили в храм во внеслужебное время.
Группа состояла из 30-35 человек, среди которых, судя по характерной одежде, были раввины.
Вопрос появления группы туристов во внеурочное время не обсуждается — это внутренний режим храма. Обратило на себя внимание другое обстоятельство.
Группа, не задерживаясь долго в других приделах храма, собралась кучно недалеко от солеи, насколько это позволяли храмовые ограждения.
Развернувшись спиной к алтарю и указывая друг другу на что-то под куполом, гости стали оживленно обсуждать увиденное.
Было понятно, что они заранее знали, где искать то, что так их взволновало.
После этого группа быстро удалилась.
Было очевидно, что их не интересовали сюжеты Св. Писания, столь блестяще выполненные современными мастерами.
Что же тогда привлекло внимание наших гостей?
Заинтересовавшись такой своеобразной и странной реакцией группы на внутреннее убранство храма, Димитрий стал искать предмет их восторга.
И вот в объективе камеры при сильном увеличении он увидел странное начертание на западной стороне плафона главного купола. Начертание, необычное для православного храма, — слово, написанное на иврите. Оно было как бы затушевано, так что разглядеть его обычным посетителям, а тем более верующим, практически невозможно.
К тому же, чтобы его прочесть, необходимо повернуться спиной к алтарю, что православному человеку недопустимо (!).

Свод купола Храма Христа Спасителя.
Стрелка сверху указывает на расположение начертания.
Что же оно обозначало?
С этой загадкой оператор и обратился к нам.
Начались поиски ответа.
Нам пришлось обратиться за разъяснениями к богословам, которые сами были озадачены столь неожиданным открытием. Непонятным было расположение слов на церковнославянском языке СВЯТЪ, СВЯТЪ, СВЯТЪ, которые относятся, судя по фото 2, не к изображенной, как и положено, на восточной стороне плафона новозаветной Троице — Господу Саваофу, Иисусу Христу и Святому Духу, а исключительно к этому загадочному чужеземному слову, в их поле находящемуся — к нему они обращены и развернуты.
Специалисты перевели это слово как «Элохим», т. е. боги во множественном числе.

Начертание на иврите
Возникает вопрос.
На Божественной литургии каждый день поют: «Свят, свят, свят Господь Саваоф».
Молитве не соответствует начертание на главном куполе — там мы читаем свят, свят, свят — кто?
К тому же это прямое отрицание первозаповеди «Я Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов (элохим) перед лицом Моим».

С Уважением, Ваш — Rus61

Наша группа в Одноклассниках : «Мировоззрение»

Наша группа в ВКонтакте : «Мировоззрение»

Многие верующие интересуются судьбой наиболее известных христианских реликвий, получивших общее наименование – орудий Страстей Христовых (или как их именуют по латыни «Arma Christi»).

Фрагмент нательного крестика с орудиями Страстей Христовых

С конца XVII века композиции с изображением Орудий Страстей Христовых начинают воспроизводиться на антиминсах, покровцах, потирах, окладах евангелий, дарохранительницах и дароносицах уже и в православной традиции.

На Западе же обычай изображать предметы, связанные со страданиями, крестной смертью и погребением спасителя в иконографии и на церковной утвари появился значительно раньше – не позднее IX века.

Разные авторы включают в число орудий страстей разные предметы, но наиболее общепринято выделять: Святой Крест, титло, гвозди, терновый венец, колонну бичевания, розги или бич, копьё Лонгина, губку с уксусом, плащаницу и сударь.

Практически каждый вопрос, связанный с этими святынями, отражён лишь в легендах и является предметом ожесточённых споров в церковной и научной среде.

Попытаемся же вместе с вами рассмотреть их историю и начнём с тех орудий казни, которые непосредственно касались Спасителя в момент Его крестной смерти: Креста, гвоздей, тернового венца и титла над его головой.

Святой Крест Христов

По Преданию, Святой Крест был изготовлен именно из того дерева, которое вырастил Праотец Лот, искупая свою вину за кровосмешение с дочерьми.

Глубоко раскаиваясь во грехе, праведный Лот спросил Авраама, как ему вымолить у Бога прощение. Авраам дал Лоту три посоха, оставленные ему Святой Троицей, и сказал, чтобы он посадил эти посохи, поливал их водой, и когда появятся листочки, дерево оживет и станет единым целым, то это будет знамением его прощения. Лот усердно каялся в своём грехе, поливал посохи 33 года, нося воду из Иордана. К концу его жизни посохи (кедр, кипарис и певг (сосна)) распустились, переплелись и стали единым деревом.

Фрески монастыря Святого Креста в Иерусалиме

Во времена Христа, бревно от дерева Лота плавало в Овечьей купели. Именно к нему сходил раз в год ангел и возмущал воду, от которой исцелялись больные. Перед казнью Спасителя бревно выловили и изготовили из этого «несуразного» дерева орудие позорной казни для Господа.

После разрушения Иерусалима, последовавшего за восстанием зилотов, в первой половине II века император Адриан приказал засыпать землей Голгофу, Гроб Господень и все найденные там реликвии, а на искусственном холме поставил капище языческой богини Венеры, святилище Афродиты и статую Юпитера, где собирались язычники для совершения жертвоприношений идолам.

В IV веке император Константин Великий, под влиянием матери – царицы Елены, обращается в христианство сам и делает его государственной религией Римской империи. А мать Константина, равноапостольная Елена, в 326 году предпринимает паломническую поездку в Иерусалим для поиска важнейших христианских святынь.

Старый еврей Иуда показывает святой место под капищем Афродиты, где по свидетельствам его предков были спрятаны святые реликвии, и царица находит Святой Крест Христов и большинство остальных орудий страстей.

Чтобы определить, какой из трёх найденных крестов (мы же помним, что Спаситель был распят между двух разбойников) истинный, их возлагали на тяжелобольную женщину. Когда женщина исцелилась, все поняли, на каком кресте был распят Господь. Позднее, царица обнаружила и Гроб Господень. Эти события Святая Церковь празднует в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

И если гвозди, терновый венец и ряд других святынь святая царица просто забрала с собой в Константинополь, основанный её сыном, то Святой Крест Христов тут же, на месте, был разделён на несколько частей, чтобы как можно большее количество верующих смогло припасть к великой святыне. Большая его часть была также взята святой Еленой в Константинополь (по другим сведениям – в Рим, где хранилась в где хранились при её дворце, а уже после оказались в Константинополе). Ещё часть Креста, как и несколько других орудий Страстей Господних, осталась в Иерусалиме. Третью долю святыни отправили в Рим.

Наконец, несколько более мелких частиц развезли по разным городам. Уже к середине IV века частицы Святого Креста распространились по всему миру, как свидетельствует святитель Кирилл Иерусалимский. Причём, как отмечают многие источники (например, святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст), мелкие частицы Святого Креста можно было встретить не только в городских храмах и отдалённых монастырях, но и в наперсных мощевиках многих христиан.

Частица Креста Господня на Афоне

На канонической территории Русской Православной Церкви сегодня можно встретить частицы Святого Креста Господня во многих местах. Такая великая святыня есть в Вознесенском кафедральном соборе города Новосибирска, Троице-Сергиевой лавре, Благовещенском соборе Московского кремля, Свято-Успенской Почаевской лавре и нескольких других храмах и обителях.

Судьба гвоздей от Святого Креста

Гвозди, которыми прибивали ко кресту тело Спасителя, были выкованы из обыкновенного железа, в форме четырёхгранника, с круглой шляпкой, имели длину около 14 сантиметров и весили порядка 84 граммов. Об этом говорят, как сравнительный анализ наиболее известных реликвий, почитаемых как гвозди Спасителя, так и аналоги, обнаруженные археологами на территории Иерусалима и его окрестностей и датируемые I веком от Рождества Христова.

Достоверных сведений о том, сколько в действительности было гвоздей, нет. У святых и христианских историков первых веков можно встретить версию либо о трёх, либо о четырёх гвоздях. Святой Григорий Назианзин и египетский епископ Нонн указывают на один гвоздь для ног Спасителя, а, например, святые Григорий Турский и Киприан говорят о четырех гвоздях — двух для рук и двух для ног. Предание о четырёх гвоздях считается более древним и достоверным. Также следует иметь в виду, что до XIII века даже на Западе Спасителя на кресте изображали с четырьмя гвоздями, а современное католическое распятие распространилось позднее.

Исследователи связывают искажение церковного предания о количестве гвоздей у католиков с одним из двух моментов: либо с исследованием туринской плащаницы, на которой одна из стоп Спасителя отпечаталась не так отчётливо, как другая, либо с тремя гвоздями, хранящимися в Ватикане и выдаваемыми за гвозди от Святого Креста. Якобы они обладают всеми гвоздями от святого креста, а во всех других местах – подделки, а раз их в Ватикане всего три, значит, столько и было.

Святая царица Елена, безусловно, забрала все 4 гвоздя с собою в Константинополь. Но вот что с ними стало потом достоверно неизвестно. По одной из версий, один святой гвоздь царица приказала вковать в сбрую коня святого императора Константина (чтобы сохранить ему жизнь, в те времена во многом зависевшую от лошади), а второй – в его корону.

Гвоздь с Креста Господня

Позднее возникали аналогичные легенды о короне Лангобардов («железная корона», хранится в Вене) и других реликвиях, созданных с использованием святых гвоздей. Так, что основатель Реформации Мартин Лютер изрядно посмеялся над простаками-верующими, насчитав только в городах Западной Европы 8 святых гвоздей…

Но так ли всё было просто на самом деле? По наиболее вероятной версии исследователей «подделок» значительно меньше, чем считал Лютер. Хотя гвоздей и было целых 4, но для христианского мира этого было очень мало. При этом, они были изготовлены из металла – материала, который легко делить и видоизменять. Так что с гвоздями поступили так, как это было принято в христианской традиции, так же, как ранее поступили со Святым Крестом – их разделили на части, наделали копий святых гвоздей и вложили в них частицы гвоздей настоящих.

Копии святых гвоздей дарились византийскими императорами епископам разных городов, а также христианским правителям – в Рим, Милан, Грузию, Париж, Иерусалим и другие места. Позднее, святые гвозди утрачивались в результате войн и обнаруживались в другом месте, передаривались, как гвоздь грузинского царевича Арчила, сегодня хранящийся в Москве в Храме Христа Спасителя. Вот почему по миру их можно встретить довольно много.

Святое титло

Как мы знаем из Евангелия, Понтий Пилат приказал прибить на кресте над головой спасителя табличку-титло, на которой было написано «INRI» – «Iisus Nazarenus Rex Iudeorum» – («Иисус Назарянин – Царь Иудейский»), в обозначение вины Спасителя. Ведь он был казнён как политический преступник, якобы покушавшийся на власть римских императоров. Надпись была выполнена на трёх языках: арамейском (язык местного населения Святой Земли), греческом (интернациональный язык общения того времени) и привычной римлянам латыни.

Святое Титло

После обретения святых орудий Страстей Христовых святой равноапостольной царицей Еленой, титло продолжительное время хранилось в Иерусалиме, что подтверждается письменным рассказом Этерии (она же Сильвия Аквитанка), совершавшей паломничество в Иерусалим в V столетии.

Далее, скорее всего в эпоху крестовых походов, святое титло было вывезено из Иерусалима в Рим вместе с рядом других священных предметов. Позднее, в результате войн Средневековья оно перемещалось, пока вновь не оказалось в Риме.

В настоящее время, святое титло (или самый большой его фрагмент) можно увидеть в римской базилике Санта-Кроче-ин-Джерусалемме, вместе с одним из святых гвоздей (или их копией), шипами из тернового венца Спасителя, и другими святынями.

Фрагменты орудий Срастей Христовых в римской базилике Санта-Кроче-ин-Джерусалемме

Терновый венец Спасителя

История тернового венца, после его обретения в 326 году, также изобилует разнообразными версиями. До 1063 года терновый венец находился в хранилище иерусалимского храма Воскресения Христова на горе Сион в Иерусалиме, откуда его перевезли во дворец византийских императоров в Константинополе (по другим сведениям, святая Елена сразу забрала его с собой в Константинополь в IV веке).

В 1204 году крестоносцы предали свою первоначальную идею отвоевания святынь у неверных и обратили оружие на православных христиан, захватив Константинополь. Город подвергся жесточайшему разграблению. В этой вакханалии были навсегда утрачены многие святыни и культурные ценности, но терновый венец удалось сохранить.

На руинах Византийской империи крестоносцы создали свои государства, наиболее крупным из которых стала «Латинская империя» с центром в Константинополе. Её правитель из-за долгов заложил святой венец дожу Венеции и не нашёл средств выкупить её обратно.

В 1238 году король Франции Людовик IX («Людовик Святой») приобрёл венец у византийского императора за феноменальную по тем временам сумму в 135 000 ливров (половина всего тогдашнего бюджета Французского королевства), предварительно оплатив его долг дожу, и с великими почестями поместил в Нотр-Дам де Пари.

Терновый венец в соборе Парижской Богоматери

В соборе Парижской Богоматери терновый венец Спасителя хранится до наших дней, успешно пережив в отдельно расположенной сокровищнице страшный пожар 2019 года, оставивший от здания лишь голые стены.

Иногда Людовик Святой и его потомки отделяли от тернового венца отдельные шипы, которые посылали в дар правителям других стран и персонам, которые пользовались их благорасположением. Так что, частицы венца в мире также можно встретить в нескольких различных местах.

Рассказать о судьбе остальных орудий Страстей Господних я постараюсь в следующей статье.