Квасной хлеб на пасху

Хлеб освященный (просфора, антидор, артос)

  • Антидор, Артос Богословско-литургический словарь
  • Что такое просфора, антидор, артос
  • Евхаристия. Почему вино – Кровь Христова, а хлеб – Его Тело?
  • Проповедь Спасителя о хлебе жизни митр. Кирилл
  • Cвятыня в доме: о святой воде, просфоре, артосе и антидоре
  • Просфоры Фотоальбом

Хлеб в Церкви – символ Христа. Об этом сказал Он Сам: «Я есть Хлеб жизни» (Ин. 6:48). Если земной хлеб питает человеческую жизнь, то Христос, Хлеб небесный, приобщает человеческую жизнь к полноте Божественной жизни в вечности.
И ещё хлеб – символ самой Церкви. Вот как об этом говорится в древней евхаристической молитве: «Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так будет собрана Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие» (Дидахе, гл.9).

Просфо́ра своим происхождением уходит в первые века христианства, когда верующие сами приносили хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения Даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложения в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Литургии. Со временем в храмах стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему такая просфора называется еще «вынутая».

В конце Литургии молящимся раздается антидо́р – части просфоры, из которой на проскомидии был извлечён Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор, – говорит святой Симеон Солунский, – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

А́ртос (от греч. ἄρτος — хлеб) — большая просфора с изображением Воскресения Господня или Креста, освящаемая в день Пасхи, полагаемая, затем, в храме на аналое, где хранится всю Светлую седмицу, раздробляемая и раздаваемая верующим в Светлую субботу с целью благоговейного потребления.

В память того, что Господь по Своем Воскресении многократно являлся апостолам и вкушал с ними пищу, апостолы и после Его Вознесения имели обычай оставлять за трапезой незанятым среднее место и полагать пред ним часть хлеба, как бы для Господа, присутствующего среди них. Вот этот хлеб и представляет собой ныне употребляемый в Церкви артос. В продолжение Светлой седмицы он лежит в храме на аналое, перед иконостасом, а вне службы – перед открытыми Царскими вратами, напоминая о явлениях воскресшего Господа апостолам и о пребывании Его с нами. Сообразно с значением Пасхи, которая соединяет в себе события смерти и Воскресения Господа, на артосе изображается знамение победы Христовой над смертью, или крест, увенчанный тернием, или икона Воскресения Христова.

Освящается артос молитвой, окроплением святой водой и каждением в день Светлого Христова Воскресения на Литургии после заамвонной молитвы. Его полагают на солее против царских врат на уготованном столе. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии торжественно совершается крестный ход вокруг храма с артосом. В монастырях он ежедневно поставляется на трапезу и полагается на особом столе или аналое, для напоминания монахам, что среди них, как некогда среди апостолов, невидимо присутствует Сам Господь, истинный Хлеб жизни. В чине артоса поются тропари, в которых говорится о Воскресении Христа и о Его пребывании с нами.

В субботу Светлой седмицы в конце Литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы а́ртоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос принято употреблять в особых случаях, например, в болезни, всегда со словами «Христос Воскресе!»

Артос по благодати ниже антидора, но выше просфоры. Т.е. если верующий захочет принять сразу артос, антидор и просфору, то сначала вкушается антидор, затем артос, а затем просфора. Святитель Иннокентий Херсонский в слове перед раздачей артоса сказал: «Его должно употреблять с благоговением как святыню, но не следует придавать ему какое-нибудь большее значение. Некоторые думают, будто этот хлеб может заменять божественное Причащение Святых Христовых Тайн. Такое мнение – грешное, христианин должен знать и помнить, что ничто, никакая святыня не может заменить Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисусa Христа. Поэтому нет никакой надобности хранить целый год этот хлеб, как делают сие некоторые, приписывая артосу значение, какого он не имеет. Это запрещено и церковной властью (Указом Св. Синода 1723 г., 15 июня)».

Просфора

Антидор

Артос

Как хранить освящённый хлеб?

Пока он свежий, разрежьте его на маленькие кусочки, положите их в полотняный мешочек, чтобы они высохли (можно и в полиэтиленовый, только не закрывайте его, чтобы был доступ воздуха). Когда частички просохнут, их можно хранить длительное время. Маленькие кусочки удобнее вкушать; кроме того, цельная просфора гораздо быстрее заплесневеет, потому что внутри ее сохраняется влага.

Артос: пасхальный хлеб

Всю светлую седмицу в православных храмах можно увидеть большую просфору, лежащую на специальном столике на самом почетном месте – перед открытыми Царскими вратами. Это артос. Так называется хлеб на закваске с изображением Креста или Воскресения Христова. Артос в переводе с греческого, собственно, и означает «квасной хлеб».

Традиция употребления артоса восходит к апостольским временам. Когда в сороковой день после Воскресения Иисус Христос вознесся на небо, его ученики и последователи находили утешение в воспоминаниях о своем Учителе – они вспоминали каждое Его слово, каждое действие. Собираясь на общую молитву, они, вспоминая Тайную вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Во время общей трапезы ученики по традиции оставляли за столом первое место незримо присутствующему среди них Учителю и полагали на это место хлеб.

Продолжая Апостольскую традицию, первые пастыри Церкви установили традицию в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. В православных монастырях эта традиция сохранилась практически в неизменном виде: всю Светлую седмицу артос приносят в трапезную и поставляют на свободное место за столом или же на отдельный столик. Артос и сегодня символизирует невидимое присутствие Иисуса Христа в нашей жизни.

Как пекут артос

Как правило, артосы начинаю выпекать в дни Великого поста или незадолго до его начала. Это зависит, в первую очередь, от их необходимого количества. В приходских храмах, где выпекают небольшое количество хлебов, вполне управляются за неделю до Пасхи; в больших монастырях, где счет идет на тысячи, делать это начинают задолго до Великого поста.

При этом сам процесс выпекания артосов, по сути своей мало чем отличается от выпечки обычных просфор, и, может, не столько сложен, сколько трудоемок. Достаточно сказать, что только сама выпечка продолжается более четырех часов. А ведь еще надо подготовить тесто, остудить выпеченные артосы…

Полный технологический цикл выпекания артосов длится без малого двадцать четыре часа. А выпекают артосы в… обычных алюминиевых кастрюлях, обмазанных изнутри воском. Готовность выпеченного хлеба определяют по цвету. Тело артоса должно иметь цвет человеческого тела, то есть практически белый с легким желтоватым оттенком.

Готовые артосы убирают в специально отведенное место , где они и лежат до Пасхи. Правильно испеченный артос при правильном хранении может храниться несколько месяцев, ничуть не теряя своих качеств.

И вот, наконец, светлый праздник Воскресения Христова. На Пасхальном богослужении после Литургии артос выносят в храм и устанавливают перед Царскими вратами. Совершается чин освященяя артоса. Священник читает подобающие торжественному моменту молитвы и окропляет артос святой водой.

  • Освященный артос, положенный на специальном столике перед Царскими вратами мы и видим всю светлую седмицу. Каждый день, после Литургии, с артосом совершается крестный ход вокруг храма, и после этого он снова водворяется на свое место.

    Когда раздают артос

    Ну а в светлую субботу, опять же после Литургии совершается последний крестный ход и священник совершает чин раздробления артоса. Батюшка читает специальную заамвонную молитву и копием разрезает тело артоса на небольшие кусочки.

    Откроем читателю небольшую тайну. На больших приходах, где на праздничную службу приходит очень много народу, артосы, а их бывает очень много, начинают дробить уже в пятницу, иначе в субботу можно просто не успеть одарить всех желающих святым хлебом.

    Получив благословение от батюшки, где-нибудь в самом спокойном уголке храма собираются бабушки и с Божией помощью, под пение молитв совершают они это почти что таинство, чтобы утром следующего дня никто не остался обделенным.

    • Артос считается наряду со святой водой одной из святынь православной церкви, и, так же как и святая вода, обладает особыми свойствами. В Православной церкви артос используют для подкрепления телесных и душевных сил.

      При этом артос, как любая святыня, требует к себе трепетного отношения – при небрежном к нему отношении он, как и обычный хлеб, может заплесневеть. Для длительного хранения его обычно разделяют на мелкие кусочки и, высушив их, хранят в стеклянной таре. Употребляют его натощак, как правило, запивая святой водой.

      Берегите артос. Берегите себя.

      Христос Воскресе!

      Благодарим приход храма Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе за возможность фото- и видеосъемки.

      Что такое артос?

      Артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно.

      Со времен древнейшей апостольской Церкви хлебу предавали огромное символическое духовное и богослужебное значение. Он символизировал собою Тело Христово. Это установление самого Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Луки сказано: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Сама Евхаристия или Божественная литургия называлась в древности «преломлением хлеба».

      Вспомним также, дорогие братья и сестры, как в старину в крестьянских семьях относились к хлебу наши дедушки и бабушки. Это сейчас мы с ним обращаемся как с одним из ряда обычных продуктов, которые можно ронять на пол, выбрасывать в мусорную корзину и прочее. Но не так было раньше. В крестьянских семьях хлеб резали аккуратно и бережно, также вкушали его, крошки подбирали и высыпали в реку или отдавали животным.

      С апостольских времен твердо установилась традиция во время общей трапезы один хлеб оставлять и откладывать его на возглавие стола Господу. Это было символом того, что Христос и по Своем вознесении на небо невидимо присутствует в Церкви. То же самое случилось и по Успении Пресвятой Богородицы. Апостолы и ученики начали по преданию на трапезе откладывать хлеб и для Девы Марии, назвав его «панагией», что переводится с греческого языка как «всесвятая» (один из эпитетов Божьей Матери). Позже панагией стали именовать и саму просфору, из которой на проскомидии изымалась частичка в честь Пресвятой Богородицы.

      Издревле и по сей день в православных монастырях служится чин возношения панагии. После Божественной литургии игумен в специальном сосуде износил из храма на братскую трапезу панагию, где она раздроблялась и вкушалась братией со специальной молитвой перед едой. Таким образом, трапеза, как и в древние времена вечеря любви-агапа, на которой совершалась Евхаристия, становилась частью богослужения, непрерывно связанного с Литургией.

      Отголоском данной древней традиции и подтверждением, что мы, православные христиане, и сегодня существуем в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви (9-й член Символа веры), является пасхальная традиция освящения и раздробления артоса.

      Слово «артос» переводится с греческого языка как «квасной хлеб». Это особая большая просфора цилиндрической формы, на вершине которой специальной пекарской печатью делается оттиск иконы Воскресения Христова. В Типиконе (Уставе) артос назван просфорою всецелою. С одной стороны, данное наименование обозначает, что из пасхальной просфоры не изымались частички для совершения проскомидии. С другой – это символ Церкви, в которой находится каждый из нас, ее вселенскости и целостности; Церкви, искупленной кровью Агнца и освященной Воскресением Христовым.

      Артос на специальном аналое перед началом пасхального всенощного бдения поставляется на солее перед иконой Спасителя на иконостасе. По заамвонной молитве Литургии он освящается священником, произносящим определенную молитву и окропляющим артос святой водой. В молитве есть и такие слова: «Ибо и мы, раби Твои, в честь и славу, и в воспоминание славнаго Воскресения тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечныя работы вражия, и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и преведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, Преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим…» То есть мы приносим артос в дар Богу как символ Светлого Воскресения Христова. И освящение его на самой главной службе в году, когда и сами небеса отверсты, когда Спаситель находится среди нас, а Церковь небесная соединяется с Церковью земной в едином пасхальном славословии Господу за искупление-исцеление человечества, говорит нам о том, что артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно.

      Подтверждением тому, что артос есть великой святыней, является еще и тот факт, что его носят во время крестного хода вокруг храма во всю Светлую седмицу. Ведь он символизирует собой Воскресшего Бога и то, что Христос пребывает среди нас. И всю Светлую седмицу артос пребывает на почетном месте в храме в открытых Царских вратах.
      В субботу же Светлой седмицы обычно по заамвонной молитве Божественной литургии совершается чин раздробления артоса. Священник читает определенную молитву, и затем артос раздробляется, а по окончании богослужения раздается верующим.

      Как уже говорилось выше, артос – великая святыня. Зачем нам его хранить и вкушать? Об этом говорят слова молитвы на раздробление артоса «да вси вкушающии от него телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия». Мы видим, что артос нам дается для нашего телесного и душевного здравия. Потому полезно его вкушать во время болезни или особенных скорбей в жизни. Он оживит нас. Ведь артос есть символом – духовным составляющим вечной жизни, которую мы получаем в Светлом Воскресении Христовом с Его победой над адом, диаволом, грехом и смертью. И тот, кто вкушает артос или хотя бы даже просто хранит его дома, становится сопричастником вечной пасхальной радости, которую никто и никогда у нас не отнимет, радости, исцеляющей душу и тело человека.

      Конечно же, нельзя путать артос с Телом и Кровью Христовыми. Это совершенно разные вещи. Святые Дары – самая великая церковная Святыня. Артос же одновременно духовное и телесное средство, подобное антидору, святой воде и просфоре, которое служит для поддержания духовных сил человека в нелегком нашем земном борении-странствии.

      Хранить артос дома полагается возле святых икон. Так как это великая святыня, то желательно перед службой в субботу Светлой седмицы запастись пакетиком (лучше всего полотняным из органической ткани), куда следует положить полученный вами кусочек раздробленного артоса, чтобы не ронять крошек святыни. Желательно подробить артос на маленькие кусочки: так вам будет удобнее потреблять их. Артос можно раздавать, но перед этим вы должны убедиться, что он попадет к благочестивым верующим людям. Пакетики со святыней храните в открытом виде, чтобы артос не зацвел. Если же все-таки это случилось, то его следует либо принести в храм, либо пустить в проточную воду – реку или море (но не в озеро). Пакетик, в котором артос хранился, нужно сжечь в чистом месте. В небрежном отношении к артосу желательно потом поисповедоваться.
      Вкушается эта святыня с обычной молитвой для святой воды и просфоры с прибавлением «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!»

      В заключение, дорогие братья и сестры, хочется всем пожелать, чтобы пасхальная радость нас не покидала круглый год. Вспомним преподобного старца Серафима Саровского, приветствовавшего каждого приходящего к нему словами: «Радость моя! Христос Воскресе!» И овеществленным выражением этой всеобъемлющей вселенской удивительной радости о Господе Воскресшем как раз является артос. Частичка хлеба, который был принесен нами в дар Богу и который возвращен Господом нам для того, чтобы оберегать, исцелять нас, грешных, величайшей силой Своего Воскресения.

      Хлеб жизни

      Хлебная икона Божией Матери

      Едва ли в истории России найдется столетие мирное и во всем благополучное. Господь, «просвящая и освящая всякого человека, грядущего в мир», не случайно допускает скорби, нестроения и трудные времена. Но, желая каждому спасения, Бог посылает и силы, и чудесную помощь, и надежных заступников, первейшей из которых является Его Пречистая Матерь.

      Смерть за плечами

      В блокадную зиму 1941 года Ленинград выживал. Тысячи семей голодали и замерзали. О себе уже мало кто думал… Но как же дети? Все мыслимые и немыслимые усилия были направлены на их спасение. У Натальи Васильевны Федоровой было двое детей. Когда закончились скромные запасы черного хлеба, замешанного на опилках и земле, она вынуждена была кормить своих чад газетами. В отчаянии мама отправилась на поиски хоть какой-то помощи. Ее дочь, Нина Михайловна Федорова, впоследствии рассказывала:

      “Мама упала, а когда поднялась – под ней оказались три иконы”

      «Мама пошла, чтобы получить хоть какое-то пособие на детей, и в это время начался обстрел… Пробегавший мимо матрос закричал: “Ложись все!” – и толкнул маму. Мама упала, а когда поднялась, под ней оказались три иконы. Когда мама шла – там ничего не было, а поднялась – вдруг иконки. Она пришла в смущение, подумала: “Боже мой, что же это такое?! Как мне быть?” Поняла, что находка была не случайной, – это было явление. И тогда она решила пойти к одной благочестивой старушке, спросить у нее. Пришла и говорит: “Как мне быть, как поступить? Вот три иконки нашла”. Та ответила: “Ты думала, у тебя смерть за горами, а она была за плечами”, – и посоветовала ей оставить иконы у себя и хранить бережно».

      Блокадный Ленинград

      Это были иконы Пресвятой Богородицы, святого евангелиста Иоанна Богослова и святителя Николая Чудотворца. На образе Царицы Небесной была надпись: «Хлебная Пресв. Богородица». Надежда на спасение теперь не покидала сердце матери.

      Чудеса не заставили себя долго ждать: уже на следующий день незнакомый мужчина в солдатской форме отдал Наталье Васильевне мешок овса, который, без преувеличения, и спас семью от мучительной голодной смерти. А уже через неделю по «Дороге жизни» началась поставка продуктов в осажденный город.

      Особое заступничество Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих чувствовали не только мама с детьми, но и все, кто бывал в их доме: все они выжили в страшные дни блокады. Образ Пресвятой Богородицы, так чудно названный «Хлебным», до самого недавнего времени бережно хранился в доме Нины Михайловны Федоровой.

      Град Китеж

      Русская Православная Церковь всегда разделяла с Россией ее тяжелую судьбу. Тысячи новомучеников, разоренные храмы и монастыри – таков итог совсем недавнего прошлого… Многие обители – большие и малые, богатые и бедные – так и не смогли восстановиться после семи десятилетий строительства коммунизма. Особая история у Леушинского Иоанно-Предтеченского монастыря. Основана обитель в 1875 году недалеко от реки Шексны между городами Череповцом и Рыбинском. Расцвел монастырь благодаря мудрому настоятельству игумении Таисии (Солоповой) и молитвенному покровительству отца Иоанна Кронштадтского. Обитель даже называли одной из трех крупнейших «женских лавр» России (наряду с Дивеево и Шамордино). Накануне 1917 года в обители проживало около 700 насельниц.

      Леушинский монастырь. Фото: С.М. Прокудин-Горский

      Матушка Таисия, сподобившаяся явления Божией Матери, во всех делах обители видела благую и промыслительную помощь Царицы Небесной.

      В конце 1880-х годов один богомолец принес из Соловецкой обители в Леушинский монастырь список чудотворной иконы Божией Матери, именуемой «Хлебная». Сестры торжественно встретили святую икону и, пройдя с ней крестным ходом, поместили в пекарню. Заступничеством Царицы Небесной монастырь, знавший разные времена, никогда не оставался без хлеба.

      В Леушинской обители был уникальный обычай – чтение Неусыпающего акафиста перед иконами Богородицы

      Позже по благословению игумении Таисии для «Хлебной» иконы была устроена особая келья, куда стали собирать и списки других явленных икон Божией Матери. Перед образами Пресвятой Богородицы сестры читали Неусыпающий акафист. Так матушкой Таисией был учрежден уникальный обычай – «Чин чтения Неусыпающего акафиста». Подобной традиции не знал ни один монастырь ни в России, ни даже на Афоне.

      Почти 40 лет в Леушинском монастыре немолчно возносились к Небу хвалебные пения Царице Небесной, возглашалось архангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная».

      В 1931 году монастырь был закрыт

      А через некоторое время сбылся пророческий сон матушки Таисии:

      «Видится мне следующий сон. Иду я где-то и подхожу к ржаному полю; рожь так высока, густа и хороша, что на редкость, а мне предстоит все это поле пройти, именно рожью, так как дороги никакой нет, а идти я должна». Некий голос с неба открыл ей, что она должна «выжать все это поле».

      После ржаного поля матушка Таисия увидела «огромное пространство воды, которому и конца не видно; но я почему-то знала, что это вода наливная, а не самобытная, что тут – луг, сенокос… И я пошла; между тем оказалось довольно глубоко, чем дальше, тем глубже, и я стала бояться утонуть, так как плавать не умею, а вода покрывала меня по шею…»

      С 1941 по 1946 годы началось медленное затопление бассейна реки Шексны. Рыбинское водохранилище, возникшее на этом месте, стало самым большим искусственным морем в мире. Монастырь, словно древний легендарный град Китеж, ушел под воду.

      «Хлебная» икона, как и многие другие святыни обители, была безвозвратно утеряна.

      Потомок знатного рода

      Фёдор Колычёв покидает родительский дом Около 1538 года в Соловецкий монастырь прибыл удивительный странник, облаченный в простую, ветхую одежду, уставший и изможденный. Несмотря на убогий внешний вид, поведение его выдавало человека глубоко образованного и далеко не крестьянского рода. Тайну знали, по-видимому, только двое в обители: монах, ставший духовником странника, и настоятель.

      Подвижником был Федор Колычев, выходец из старинной семьи московских бояр, славившейся богатством и влиятельностью. «Захарьины (Романовы), Шереметевы, Колычовы вели свои роды от общего предка. Веками они строили, вместе с потомками Калиты, государство Московское и, потеснившись перед удельными князьями, переезжавшими на московскую службу со времени Ивана III, продолжали служить своим государям…» Не было никаких сомнений в том, что рожденного в 1507 году Федора ждет блестящее будущее.

      К сожалению, о детстве и молодости будущего святителя мало что известно. Житие подчеркивает отчужденность юноши от игр и обычаев сверстников, любовь к чтению, к житиям «досточудных мужей». Отец, Степан Иванович, находился при дворе (был ближним боярином при великом князе Василии Ивановиче) и заседал в Боярской Думе. Степан Иванович, «муж просвещенный и исполненный ратного духа», особое внимание уделял подготовке сына к государевой службе: владению оружием, верховой езде и другим самым различным воинским навыкам. Мама, Варвара (в иночестве Варсонофия), пеклась о том, чтобы сын вырос истинным христианином.

      Федор получил самое лучшее образование для того времени: «учился грамоте по церковным книгам, приобрел и сохранил до конца жизни любовь к душеполезному чтению», должен был знать иностранные языки, владеть большинством видов холодного оружия, изучать военное искусство, основы фортификации. Это притом, что далеко не каждый боярин того времени знал даже грамоту. Повзрослев, он ожидаемо пошел по стопам отца: служил при дворе, по некоторым данным был даже «дядькой» будущего царя Иоанна Грозного. «Житие» об этом говорит так: Федор «со прочими благородными юноши въ служение царское учиняетъся…»

      Отдых для души, работа для тела

      Соловецкий монастырь

      В 1537 году, когда Федору исполнилось 30 лет, бояре, недовольные правлением Елены Глинской, объединились вокруг младшего сына Ивана III и Софьи Палеолог Андрея Старицкого. Бунта не получилось, Андрей сдался и был помещен в тюрьму, где через несколько месяцев скончался. Его сторонников кого заточили, а кого и умертвили. У Федора Колычева казнили многих родных. Эти обстоятельства ускорили выбор Федора, и он, по всей видимости и без того уставший от придворных интриг и лицемерия, решает резко изменить свою жизнь.

      «…случилось ему, по особому Божиему Промышлению, призревшему на него, войти в церковь во время совершения Божественной Литургии. Здесь он услышал слова Евангелия: “Никто не может служить двум господам” (Мф. 6: 24). Пораженный этими словами, он размышлял в себе, что эти слова относятся и к нему, и решился оставить мирскую жизнь».

      Не простившись с родными, без денег и припасов, в простой одежде Федор пешком отправляется на Север. Цель его трудного пути – Соловки, где он чаял отдыха для души и работы для тела. В деревне на берегу Онежского озера он остановился у местного поселенца, где «не мало дней» пробыл пастухом. Так, замечает Житие, будущему пастырю «словесных овец» надо было прежде попасти овец бессловесных. Достигнув вожделенного Соловецкого монастыря, Федор полтора года проходил искус в качестве послушника, «дрова убо секий и землю копая в ограде (огороде) и каменье пренося, овогда же и гной (навоз) на плещу своею носяще», «многожды же уничижаем и бием от неразумных».

      Филипп не хотел расставаться с чудесно ниспосланной иконой и поставил ее там же, где и трудился, – в пекарне

      После принял постриг с апостольским именем Филипп. Нес послушание сначала на поварне, потом в пекарне: для того, чтобы изготовлять просфоры и печь хлебы на братскую трапезу, нужно было ежедневно рубить дрова, носить воду, топить печь… Тяжелая работа не смущала инока, в недавнем прошлом знатного боярина. Несмотря на все тяготы, он никогда не оставлял молитвы, особенно к Божией Матери, Чье покровительство он чувствовал всегда. Пресвятая Владычица утешила его явлением Своего чудотворного образа. Филипп не хотел расставаться с чудесно ниспосланной иконой и поставил ее там же, где и трудился, – в пекарне, рядом с печью, а все свежевыпеченные хлеба и просфоры с молитвой ставил перед образом – на благословение. Скоро в обители икону стали называть «Хлебной» или «Запечной».

      Монах Филипп позже стал игуменом Соловецкого монастыря. На этом поприще он подвизался около 20 лет, без устали трудясь во славу Божию, развивая и благоукрашая обитель. При нем была обустроена гавань и положены дороги, вместо деревянных основаны каменные храмы, создана сеть каналов между многочисленными озерами на острове, на которых были поставлены мельницы; введены механические усовершенствования в монастырские промыслы, на камнях был создан фруктовый сад. До игуменства Филиппа Соловецкий монастырь практически всегда голодал, а при нем, по словам летописца, «прибыли шти с маслом, да и разные масляные приспехи, блины и пироги, и оладьи, и крушки рыбные, да и кисель, да и яичница… стали в монастырь возити огурцы и рыжики…» В то же время игуменом Филиппом был разработан строгий устав, который не поощрял стяжательства. Молитвенная жизнь обители была примером для других монастырей Беломорья.

      «Как предстанешь на суд Его?»

      В 1566 году игумен Филипп стал митрополитом Московским и всея Руси. Царь надеялся, что найдет в нем благорасположенного советника. Филипп долго не соглашался принять высокий сан. «Не могу, – говорил он со слезами, – принять на себя дело, превышающее силы мои. Отпусти меня Господа ради; зачем малой ладье поручать тяжесть великую?», но в итоге вынужден был подчиниться воле царя. Святитель «дал свое слово архиепископам и епископам, что он по царскому слову и по их благословлению соглашается стать на митрополию, что в опричину и в царский домовый обиход ему не вступаться, а по поставлении из-за опричины и царского домового обихода митрополии не оставлять».

      Незадолго до отъезда из Соловков в пустыне, которую ныне называют «Филипповой», святителю в укрепление было видение: израненный Христос стоял в терновом венце как бы перед выходом на Голгофу. Когда видение прошло, там, где стояли ноги Спасителя, появилась вода. Игумен Филипп устроил на том месте родник.

      В Москве стало ясно, что Спаситель призывал теперь уже митрополита Московского на крестный путь.

      Святитель Филипп, митрополит Московский

      Опричнина первоначально не имела таких ужасающих масштабов и характера, которых достигла позже. Какое-то время отношения между главой Церкви и главой государства были вполне добрыми. Митрополит, отправляя из Москвы милостыню в Соловецкий монастырь, просил братию молиться за государя и его семью. Послание оканчивалось словами, много говорящими о душевном складе святителя: «А яз вас благословляю и много челом бью… Бога ради, живите любовно».

      Но постепенно опричный террор, возглавляемый Грозным царем, становился все беспощаднее и бессмысленнее.

      Митрополит Филипп несколько раз пытался вразумить царя: «нача молити, дабы государь престал от такого неугодного начинания Богу и всему православному християнству. И воспомяну ему евангельское слово: “Аще царство на ся разделится – запустеет”. И ина многа глагола со многими слезами…» Видя, что увещевания не имеют никакого воздействия, митрополит обличил воинство опричников прилюдно.

      Подробности первого открытого противостояния известны не только из Жития святителя, но и по рассказам иностранных наемников на русской службе: царь вместе с опричниками, одетыми в черные ризы и монашеские шапки, как то и подобало их «опричному уставу», пришли на богослужение в Успенский собор Кремля. После Литургии царь подошел к Филиппу за благословением. Митрополит сперва сделал вид, что не замечает царя. Чуть позже святитель произнес: «В сем виде, в сем одеянии странном не узнаю царя православного; не узнаю и в делах царства… О Государь! Мы здесь приносим жертвы Богу, а за олтарем льется невинная кровь христианская. Отколе солнце сияет на небе, не видано, не слыхано, чтобы цари благочестивые возмущали собственную державу столь ужасно! В самых неверных, языческих царствах есть закон и правда, есть милосердие к людям – а в России нет их! Достояние и жизнь граждан не имеют защиты. Везде грабежи, везде убийства – и совершаются именем царским! Ты высок на троне; но есть Всевышний, Судия наш и твой. Как предстанешь на суд Его? Обагренный кровию невинных, оглушаемый воплем их муки? Ибо самые камни под ногами твоими вопиют о мести!.. Государь! вещаю яко пастырь душ. Боюся Господа единого!» (Карамзин Н.М. История государства Российского).

      Безусловно, митрополит знал, чем ему грозят такие слова. Царский ответ не заставил себя долго ждать. Вскипев гневом, Грозный «ударил своим жезлом оземь и сказал: “Я был слишком милостив к тебе, митрополит, к твоим сообщникам в моей стране, но я заставлю вас жаловаться”».

      «…дара Божиего не получают обманом»

      Митрополит Филипп обличает Ивана Грозного. Художник: Яков Турлыгин

      Иван Грозный не сразу решился поднять руку на всенародно почитаемого митрополита, но расправа была уже делом времени.

      По указу Ивана Васильевича, в ноябре 1568 года в Успенском соборе Кремля состоялся суд над митрополитом Филиппом. Прямо в храме во время богослужения с него были сорваны архиерейские одежды и заменены на рваную рясу. Первоиерарха Церкви на основе клеветнических показаний признали виновным в «порочной жизни» (клеветников нашли в Соловецкой обители, стольким обязанной своему бывшему игумену) и приговорили к ссылке в тверской Отроч монастырь (первоначально царь ратовал за казнь через сожжение). Святитель произнес: «Дети! Все, что мог, сделал я. Если бы не из любви к вам, и одного дня не оставался бы я на кафедре… Уповайте на Бога, терпите».

      В декабре 1569 года царь со своею дружиною отправился карать Новгород и Псков за мнимую измену, а своего верного служаку, Малюту Скуратова, отправил к святителю.

      Вошедши в келью святого Филиппа, Малюта Скуратов с притворным благоговением припал к ногам святого и сказал: «Владыка святой, дай благословение царю идти в Великий Новгород». Но святой отвечал Малюте: «Делай, что хочешь, но дара Божиего не получают обманом». Тогда бессердечный злодей задушил праведника подушкою» (Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. 9 января).

      Святитель Филипп окончил свой земной путь 23 декабря 1569 года.

      Через 20 лет, в 1590 году, по горячим просьбам братии родного монастыря святителя, его мощи были перенесены из Тверского Отроча монастыря в Соловецкий, где и были упокоены под «Хлебной» иконой Божией Матери.

      В 1652 году, по воле царя Алексея Михайловича, под громкие рыдания соловецкой братии патриарх Никон с великими почестями перевез мощи святителя Филиппа в Успенский собор Московского Кремля. Там и сегодня можно поклониться мощам святителя, пребывавшего на Московской митрополичьей кафедре всего два года, но оставившего неизгладимый след в памяти не только современников, но всех грядущих поколений.

      “Не Московскому великодержавию служили русские святые, а тому Христову свету, который светился в царстве, – и пока этот свет светился”

      «Он был почти одинок в своем протесте среди современных ему иерархов, одинок и на фоне целых веков. Но его голос спас молчание многих; его подвига достаточно, чтобы выявить для нас новую черту в лике Православия. Церковь, канонизировавшая святого, взяла на себя его подвиг, столь редкий – быть может, даже единственный вплоть до грозных событий наших дней. Подвиг митрополита Филиппа дает настоящий смысл и служению его сопастырей на Московской кафедре Успения Богородицы: святителя Алексия и святителя Гермогена. Один святитель отдал труд всей жизни на укрепление государства Московского, другой – самую жизнь, обороняя его от внешних врагов. Святитель Филипп отдал жизнь в борьбе с этим самым государством в лице царя, показав, что и оно должно подчиниться высшему началу жизни. В свете подвига Филиппова мы понимаем, что не Московскому великодержавию служили русские святые, а тому Христову свету, который светился в царстве, – и лишь до тех пор, пока этот свет светился» (Федотов Г.П. Святой Филипп, митрополит Московский. Париж, 1928).

      После мученической кончины святителя Филиппа образ «Хлебной» Богоматери стал одним из самых чтимых в Соловецкой обители.

      После закрытия монастыря икона была утрачена.

      Услышанные молитвы

      Нина Михайловна Федорова с «Хлебной» иконой Богородицы Лето 2002 года выдалось сухим. Вода в Рыбинском водохранилище опустилась ниже обычного уровня более чем на три метра. Место, где находился Леушинский монастырь, впервые за многие десятилетия почти полностью показалось из-под воды. 10 октября епископ (тогда Вологодский и Великоустюжский) Максимилиан (Лазаренко) отслужил молебен на месте бывшего монастыря.

      В настоящее время в Санкт-Петербурге действует Иоанно-Богословское подворье Леушинского монастыря, основанное в 1894 году по благословению праведного Иоанна Кронштадтского.

      Прихожане подворья долго искали образ «Хлебной» Божией Матери. Нина Михайловна Федорова, узнав историю Неусыпающего акафиста, согласилась дать икону на три дня. Все три дня без перерыва перед образом шло чтение акафиста, а также происходило освящение хлебов.

      Чудотворный “Хлебный” образ был передан в храм иконы Божией Матери “Взыскание погибших” – и начал обновляться

      В сентябре 2008 года Нина Михайловна, приняв предсмертное причастие, отошла ко Господу. А чудотворный образ по ее завещанию был передан в храм иконы Божией Матери «Взыскание погибших». Попав в церковь, образ начал обновляться.

      В Успенском соборе Санкт-Петербурга, возведенном в знак вечной памяти жертвам блокады, также есть список иконы Богородицы «Хлебная», сделанный в наши дни.

      ***

      В сегодняшние непростые времена к спискам чудотворной иконы Богородицы «Хлебная», как и прежде, тянутся вереницы прихожан, вознося молитвенные просьбы о помощи в материальных и духовных нуждах. Ведь «Хлебной» икону стали называть не только по ее чудесному явлению в пекарне или помощи в добывании «хлеба насущного», но и в память о том, что именно Пресвятая Богородица стала той Плодородной Землей, Которая вырастила Хлеб, сошедший с Небес. Каждый раз, готовясь ко Святому Причастию, мы читаем: «Божественный Хлеб жизни во чреве Твоем, Богомати, истинно испечеся».

      Кто-то однажды сказал: «Жизнь легче, чем кажется: нужно всего лишь принять невозможное, обходиться без необходимого и выносить невыносимое». Жизнь христианина еще легче: Пресвятая Богородица оставила нам всего одну заповедь. Но в ней – весь смысл истинной христианской жизни. На Брачном пире в Кане Галилейской Пречистая сказала служителям, а вместе с ними и всем нам: «Что скажет Он вам, то сделайте».

      Господь, по предстательству Пречистой, не оставит не услышанной ни одну просьбу, молитвенно обращенную к Ней. Но когда Господь спросит: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу?..» – не оказаться бы в числе тех девяти.