Монастырь Крым

Кто такой Святой Лука Крымский — биография, случаи чудесной помощи

Святой Лука Крымский — удивительный человек с невероятной судьбой. Поначалу может показаться, что его жизнь наполнена противоречиями. Жизненный путь позволил ему стать таким, каким он известен сегодня. Благодаря своим поступкам мужчина смог стать первым и единственным священнослужителем — лауреатом премии Сталина. Также прославился тем, что он исцелял души, тела своей паствы, посвятил собственную жизнь делу милосердия.

Кто такой Святой Лука Крымский — от чего защищает, чем помогает

Святой, за чьей помощью обращаются пациенты и врачи.

Обратиться к спасителю можно:

  1. Когда болеют родители, ребенок хочет попросить о благословении. Обычно подобная молитва дарует исцеление близкого.
  2. При переломных жизненных моментах молятся о даровании дополнительных жизненных сил. Чудотворец поможет справиться с возникшей ситуацией.
  3. Во время болезни детей, когда родители молятся о выздоровлении. Обращаться можно, когда хочется помочь детям добиться процветания, успеха, карьерного роста.
  4. Желая наладить личную жизнь или отношения с семьей. Довольно часто эта молитва слышится из уст тех, кто верит помощи.
  5. Когда предстоит сложная медицинская операция. Врачи зачастую обращаются за помощью и придании дополнительных сил. Нередки истории, когда он действительно им помогал, отзываясь на молитвы.
  6. При необходимости исцелиться от различных болезней. Молитва считается одной из самых востребованных среди паствы. Не одна удивительная история о том, как мужчина исцелял буквально тяжело больных людей.

Молятся врачи и с просьбой о помощи при установке точного диагноза. Это бывает необходимо, чтобы провести своевременную, подходящую операции.

В процессе воззвания стоит учитывать, что не всегда чудотворец сможет отреагировать на молитву мгновенно. Иногда требуется время, а иногда — больше веры. Чем сильнее желание получить ответ от Луки, тем выше вероятность, что ответ будет предоставлен.

Краткая биография Луки

Родился под именем Валентина Войно-Ясенецкого. До причисления к лику святых, мужчины работал врачом-хирургом, а также известен как автор собственной монографии.

Стоит перечислить несколько фактов из жизни Валентина, чтобы понять, каким образом складывался его путь:

  1. Место рождения чудотворца — Крым. Достигнув определенного возраста, он переехал в Киев, где прошел обучение медицине, стал врачом. Стоит отметить, что он не только преуспел в медицинской карьере, но успел стать профессором, зародил новые направления медицины.
  2. С 1921 г. становится дьяконом, с удовольствием принявшим столь почетный сан. Начиная с этого времени, мужчина решает посвятить жизнь служению Богу. Через 2 года он бреет голову и получает церковное имя — Лука. Но от медицинских навыков чудотворец не отказывается, желая исцелять людей от недугов.
  3. Трижды находился под арестом, и каждый связан с верой. Чудотворца отправляли в ссылки, но ничего не сломило его дух, желание слушать, помогать верующим.
  4. В 1946 г. врач-священник вернулся на родину, где был рожден — в Крым. Благодаря его стараниям удалось спасти несколько храмов от участи быть закрытыми, а также построить и открыть новые церкви. Особенно ратовал мужчина за возведение храмов в районах, отдаленных от города.
  5. До конца жизни целитель не прекращал врачебную деятельность. С его помощью удалось вылечить множество людей от достаточно серьезных заболеваний. Пациенты, обратившиеся за помощью, быстро поправлялись, принимая прописанные снадобья.

ВНИМАНИЕ! Умер в 1961 г. Мужчина за деятельность причислен к святым спустя 34 г. после смерти. Икона чудотворца считается целительной, а обращение дарует исцеление.

Случаи чудесной помощи святого Луки Крымского

Не раз он помогал прихожанам или участникам паствы. После смерти удивительного человека его поставили рядом со святыми, и даже тогда люди получали помощь и поддержку, обращаясь к нему с молитвами.

Существует множество случаев чудесной помощи, ниже представлен 2 из них:

  1. Мужчина рассказывал, что во сне он удалил ему позвоночную грыжу. До этого случая больному было постоянно плохо, но после сна он ощутил себя полностью здоровым, излеченным.
  2. Врач, обращаясь к старцу, отметил, что при возникновении проблем во время проведения операции движениями хирурга будто начала руководить неведомая сила, позволяя избежать кризиса.

Возможно, чудотворец действительно слышит обращающихся к нему людей, помогает им.

В каком храме мощи Святого Луки

Храм святителя Луки в Керчи? Когда Луке присвоили титул святого, люди смогли получить его нетленные мощи. Сегодня останки чудотворца хранятся в Свято-Троицком Соборе Симферополя. Каждый день храм посещает огромное количество людей, желая прикоснуться к мощам.

Существуют правила, как следует обращаться к святым мощам. Прежде всего, человек, обратившийся с молитвой, должен подойти к рамке, где хранятся останки чудотворца. Рамка по своей форме напоминает гроб, который изготавливают из ценных пород дерева, дополнительно украшают драгоценностями. Затем обратившемуся следует 2 раза перекреститься, одновременно отвешивая поклоны.

Рекомендуем прочитать: вся правда о гостевом доме «Узунджа» в Севастополе — официальный сайт отеля, отзывы.

Работает ли Yota в Крыму: ловит ли интернет, роуминг, стоимость. Смотрите информацию .

5 фактов о турбазе Эски-Кермен: poravkrym.ru/resorts/south/turbaza-eski-kermen.html

Только когда действия будут совершены, христианин может прикоснуться к мощам один раз губами, второй — лбом. Как только процесс будет выполнен, останется еще раз перекреститься, отойти. Стоять слишком долго рядом с мощами нельзя. Во-первых, это демонстрирует неуважение, а, во-вторых, желающих прикоснуться много.

Где находится больница Святого Луки

Больница, названная в честь Луки, расположена в городе Санкт-Петербург, Финляндском округе. Всегда она оказывала и оказывает помощь страдающим от различных заболеваний людям, продолжая дело чудотворца.

Смотрите видео о усыпальнице святителя Луки в Крыму:

Путешествие по православным святыням Крыма

В апреле мне удалось, по милости Божией, совершить паломническую поездку по православным святыням юго-восточного Крыма. Пригласила меня семья православных гидов-экскурсоводов Малиновских, о которой я рассказала в предыдущей статье. За несколько дней я, конечно, не успела посмотреть все святыни Крыма: их огромное количество. Но увидела все-таки очень многое, и мне хочется поделиться с вами, дорогие читатели Портала «Православие.ру», своими впечатлениями.

Ай-Петри. Фото: Эдуард Гордеев / National Geographic

Я прилетела в только что открывшийся в Симферополе новый просторный аэропорт «Крымская волна». Находиться в нем очень приятно. Это, пожалуй, самый современный и зеленый аэропорт России, построенный с учетом лучшего мирового опыта.

В зале регистрации возвышается самая большая в Европе «зеленая стена», вокруг – островки крымской флоры. В информационной справке я прочитала о наличии в здании аэропорта более 10000 зеленых растений. На четвертом этаже – открытая терраса с видом на горы Чатыр-Даг, это уникальное архитектурное решение, которое не имеет аналогов в России. Поднялась на террасу – вид действительно прекрасный, и дышится в аэропорту легко.

За три дня мы с Сергеем и Викторией посетили множество православных храмов и монастырей.

1. Симферополь, Свято-Троицкий женский монастырь

Первым делом, конечно, решили посмотреть православные святыни самого Симферополя. Свято-Троицкий женский монастырь с прекрасным Свято-Троицким собором находится практически в самом центре Крымской столицы, на улице Одесской, 12. Старинный собор был впервые освящен в 1796-м году и перестроен в 1868-м. С 2003 года здесь действует женский монастырь.

Свято-Троицкий собор

Возле собора

В соборе почивают мощи святого исповедника, архиепископа Луки Крымского (Войно-Ясенецкого), служившего здесь с 1946 по 1961 год. Он был крымчанином по рождению и отдал Крыму последние 15 лет своей жизни. В 2001-м году греческие священнослужители подарили монастырю серебряную раку для мощей святителя.

Рака с мощами священноисповедника Луки Крымского

О своей ссылке владыка говорил коротко: «Куда меня ни пошлют – везде Бог»

Владыка Лука, гениальный хирург и святой человек, перенес множество скорбей, гонений и испытаний. У него умерла жена, оставив сиротами малолетних детей. Его самого преследовали и мучили, отправляли в самую далекую ссылку, за 230 верст дальше Полярного круга, где не жили даже вороны и воробьи, потому что при морозах и свирепых ветрах этого края они замерзали на лету и камнем падали на землю. О своей ссылке владыка говорил коротко: «Куда меня ни пошлют – везде Бог».

Икона святого исповедника архиепископа Луки Крымского

Во всех испытаниях, выпавших на его долю, святитель не терял мужества и веры. Он помогал всем, кто встречался на его жизненном пути, и советовал духовным чадам: «Главное в жизни – всегда делать людям добро. Если не можешь делать для людей добро большое, постарайся совершить хотя бы малое».

Владыка работал на пределе сил, делал по 4–5 операций в сутки, не уходил с работы дотемна. Брал на операционный стол безнадёжных и вырывал их из рук смерти. Исцелил огромное количество людей – нередко тех, от кого отказались другие врачи. Полуслепому от трахомы старику-тунгусу он исправил заворот век пересадкой слизистой оболочки, и результат операции оказался так хорош, что старик по-прежнему стрелял белок, попадая им прямо в глаз. Мальчик, оперированный по поводу крайне запущенного остеомиелита бедра, пришел к владыке совершенно здоровым.

Хирург В. Н. Зиновьева, ученица владыки, вспоминала, что он помнил каждого больного в лицо, знал его фамилию, держал в памяти все подробности операции и послеоперационного периода. Говорил: «Для хирурга не должно быть ‟случая”, а только живой страдающий человек».

В 1946-м году владыка был переведен в Крым архиепископом Симферопольским и Крымским. Он писал по этому поводу: «Это было, несомненно, по воле Божией, ибо здесь я очень нужен. Мне приходится устраивать разоренную епархию». Во время войны города и села Крыма были страшно разрушены, сильно повреждены прекрасные храмы. Владыке пришлось заботиться о 58 крымских приходах. Много трудов положил он для восстановления церквей и возобновления в них богослужения.

И в наши дни известны многочисленные случаи чудесной помощи владыки

В начале 1955 года владыка полностью ослеп, но никто не слыхал от него жалоб или ропота. Он писал: «Я принял как Божию волю быть мне слепым до смерти, и принял спокойно, даже с благодарностью Богу». Как врач, он оставался тонким диагностом и точно определял исход болезни. Местные поликлиники самых тяжелых больных направляли к слепому профессору, архиепископу Луке, чтобы он поставил верный диагноз.

И в наши дни известны многочисленные случаи чудесной помощи владыки. Каждую пятницу в соборе служится молебен, после которого можно приложиться к мощам святителя. На молебне собирается большое количество верующих.

У мощей святителя Луки

На территории монастыря работает музей святителя Луки Крымского, и я смогла увидеть личные вещи владыки, картины, которые написал он сам. Знала, что он был высокого роста, но была поражена большим размером его мантии и ботинок. Экскурсовод подтвердила, что святитель Лука был очень высоким, могучего телосложения, величественным. На этом избраннике Божием почивала такая благодать, что когда он входил в любое помещение, вставали даже неверующие люди.

Музей святителя Луки

В соборе также находится особо чтимая икона Богородицы «Скорбящая», чудесным образом обновившаяся в 1998-м году.

2. Симферополь, собор во имя Святых апостолов Петра и Павла

Совсем рядом со Свято-Троицким монастырем, на улице Октябрьская, 16, находится кафедральный собор во имя Святых апостолов Петра и Павла. По преданию, он выстроен на месте, где стояла в период Крымской кампании 1770 года штабная палатка Суворова.

Свято-Петропавловский кафедральный собор

Среди святынь собора – старинная Иверская икона Божией Матери, частица святых мощей преподобного Ипатия Печерского, чтимая икона святителя Николая Чудотворца, лик которого в 2004-м году чудесным образом отобразился на стекле киота.

Чудесная икона святителя Николая Чудотворца, образ которого проявился на стекле киота

3. Симферополь, храм Святых Равноапостольных Царей Константина и Елены

Рядом с Петропавловским собором, на улице Октябрьская, 8 а, расположен храм Святых Равноапостольных Царей Константина и Елены – бывшая русская полковая церковь, старейший храм в Симферополе. На потолке храма сохранились изображения полковых гербов.

Церковь Святых Царей Константина и Елены

В 1787-м году здесь молилась Екатерина II, приказавшая доставить сюда из Санкт-Петербурга церковную утварь и ризницу.

Памятная доска в честь Екатерины II

4. Симферополь, Свято-Александро-Невский собор

Свято-Александро-Невский собор был построен на месте Суворовского редута, освящен в 1829-м году, разрушен в 1930-м и восстановлен совсем недавно, под патронатом президента РФ В.В.Путина.

Свято-Александро-Невский собор

Здесь почивают мощи архиепископа Таврического и Симферопольского Гурия (Карпова) (1814–1882), просветителя китайцев, прославленного в 2008-м году в лике местночтимых святых.

Архиепископ Таврический и Симферопольский Гурий -просветитель китайцев

Владыка Гурий жил в Китае в качестве миссионера в течение 18 лет и перевел на китайский язык несколько богослужебных книг. Равноапостольные труды владыки привели в Православие сотни китайцев.

Святитель Гурий переводит богослужебные книги для китайцев

В 1900-м году его духовные чада (222 человека) во главе со священником-китайцем, священномучеником Митрофаном, приняли мученическую смерть.

Собор святых мучеников китайских

Владыка Гурий стяжал духовные дары горячей молитвы и прозорливости

Владыка Гурий стяжал духовные дары горячей молитвы, пламенной проповеди и прозорливости. Известны случаи исцелений по его молитвам, а также случаи его чудесных явлений разным лицам. Так, во время Великой Отечественной войны он явился во сне одной благочестивой монахине и сказал, что сохранит свой город от разрушения. И действительно, несмотря на сражения, Симферополь остался практически нетронутым.

Спустя почти 50 лет после погребения тело святителя оставалось нетленным, а из его руки, случайно поврежденной при перенесении гроба, истекла кровь.

Рака с мощами святителя Гурия

5. Симферополь, Часовня Святых Царственных Страстотерпцев

Часовня была построена по инициативе депутата Государственной думы России Натальи Поклонской в 2016-м году.

Часовня Святых Царственных Страстотерпцев

Рядом с часовней – бюст святого Государя Императора Николая Второго, воплощённый в бронзе Андреем Клыковым, сыном прославленного русского скульптора. Совсем недавно в часовне мироточили многие иконы и даже бюст святого Императора Николая II, причем благоухание чувствовалось даже на противоположной стороне улицы.

Бюст святого страстотерпца Государя Императора Николая Второго

6. Бахчисарай, мужской пещерный Свято-Успенский монастырь

Из Симферополя мы отправились в Бахчисарай. Добраться сюда из Симферополя можно на пригородных электричках (около часа), автобусами (около 30 минут) или на автомобиле (15–20 минут). Название «Бахчисарай» переводится с крымско-татарского как «сад-дворец» и было даровано городу, когда он являлся столицей влиятельного Крымского ханства (XV–XVIII век).

Несмотря на то, что в наши дни численность населения Бахчисарая составляет всего около 27000 человек, город до сих пор сохраняет свой неповторимый колорит, напоминающий о давней эпохе Крымского ханства.

Свято-Успенский монастырь

Вблизи Бахчисарая, в одном из самых красивых уголков Крыма, находится древний Свято-Успенский мужской монастырь. С его многовековой историей связано множество преданий. Места эти освящены чудесным явлением иконы Божией Матери.

Свято-Успенский монастырь

С двух сторон обитель окружают отвесные скалы высотой до 140 метров. Сюда приезжали Императоры Александр I и II и Николай I, во времена Крымской войны 1853–1856 гг. на территории монастыря был оборудован госпиталь, где оперировал знаменитый хирург Н.И. Пирогов.

Свято-Успенский монастырь

7. Инкерман, Свято-Климентовский пещерный мужской монастырь

После Свято-Успенского монастыря мы отправились в Свято-Климентовский пещерный мужской монастырь – один из древнейших монастырей Крыма. Находится он в Инкермане, пригороде Севастополя. Расстояние от Бахчисарая до Инкермана около 30 километров, время в пути – 45 минут. Часто ходят автобусы Бахчисарай–Севастополь с остановками в Инкермане.

Инкерман. Монастырь святого Климента

Здесь в I веке трудился священномученик Климент, апостол от семидесяти

Здесь в I веке нашей эры трудился священномученик Климент, епископ Римский, апостол от семидесяти, сосланный в Инкерманские каменоломни императором Траяном за проповедь христианства. В 101-м году по приказу императора святого утопили в море, привязав якорь к его шее. По его молитвам совершалось множество чудес, одним из которых было открытие святого источника для облегчения участи каторжан.

Николай II с Августейшим семейством в Инкерманском монастыре

В монастыре построены три пещерных храма, один из них прорублен в скале руками самого святителя Климента. Здесь также есть костница.

Костница

Среди святынь – частица мощей от честной главы священномученика Климента (сама мироточивая глава хранится в Киево-Печерской лавре).

Монастырь святого Климента

Прекрасная природа этих мест, старинные пещеры и сам дух монастыря наполняют душу невыразимым чувством покоя и умиротворения. В свечных лавках продаются самые разнообразные полезные чаи и травяные бальзамы, изготовленные братией обители.

Монастырь святого Климента

Пещерный храм

8. Херсонес, Свято-Владимирский собор

Затем мы отправились в Херсонес. Именно на месте этого древнего городища со временем вырос Севастополь, эти места посещал апостол Андрей Первозванный, здесь принял крещение святой равноапостольный князь Владимир.

Севастополь

В XIX веке здесь был расположен Херсонесский монастырь. Во время первой обороны Севастополя обитель заняли французы, которые отсюда обстреливали русские войска. После войны монастырь был восстановлен, и его украшением стал Свято-Владимирский собор, строительство которого начали в 1861-м году в присутствии Императора Александра II, заложившего первый камень будущего храма.

Свято-Владимирский собор

Возведение собора длилось более 30 лет, деньги на его строительство собирались по подписке со всей России. Толщина стен достигала одного метра, а внутренняя отделка поражала своей роскошью и красотой: мраморные стены и колонны, выложенные мозаикой полы, гранитные лестницы на второй этаж, росписи знаменитых художников. После революции собор превратили в музей, во время войны он сильно пострадал и только в наше время возродился в своем былом величии.

Свято-Владимирский собор

Сейчас Свято-Владимирский собор – второй по величине в Крыму и самый крупный храм Севастополя, его высота 26 метров. Он расположен на территории интереснейшего Национального историко-археологического заповедника «Херсонес-Таврический». Его адрес: ул. Древняя, 1.

Внутри собора

9. Мыс Фиолент, монастырь святого Георгия Победоносца

Здесь, по преданию, греки-моряки были спасены от гибели святым Георгием

Далее мы отправились к мысу Фиолент. От центра Севастополя до мыса расстояние составляет 16 километров, сюда ходят автобусы, троллейбусы и маршрутки. У мыса Фиолент, что по-гречески означает «Божия страна», находится монастырь святого Георгия Победоносца.

Здесь, по преданию, в 891-м году таврические греки-моряки были спасены от верной гибели святым Георгием, который явился им на скале и указал безопасный путь. Когда после шторма они поднялись на скалу, то обнаружили там его икону. Через год моряки вернулись в эти места, чтобы основать здесь монастырь. Сейчас на скале стоит Поклонный Крест.

Поклонный крест на скале

Сюда приезжала Царская Семья, и Царь даже выделил средства на строительство нового храма, но революция помешала осуществлению замысла. Здешние благословенные места посещали Пушкин, Алексей Толстой, Бунин, Чехов, Островский и многие другие писатели и поэты.

Мыс Фиолент монастырь святого Георгия

Это удивительно красивое место. Из монастыря открывается уникальный вид: суровые отвесные скалы всевозможных оттенков – от светлого ракушечника до темной вулканической породы. Яшмовый пляж, посыпка которого изобилует вкраплениями разноцветных минералов, лазурное море, уходящее в бесконечность, благоухание южных цветов, кустарников жасмина и можжевельника – все это непередаваемо прекрасно и утешительно для души, любящей красоту Божьего мира.

Мыс Фиолент

10. Феодосия, Казанский собор

Из Севастополя мы поехали в Феодосию, поскольку это родной город моих друзей – экскурсоводов Малиновских, которые и показали мне святыни юго-восточного Крыма.

Добраться из одного города в другой можно на автомобиле, электричке (адрес ж/д вокзала Севастополя: ул. Вокзальная, д. 1) или автобусе (есть прямые и проходящие, ходят часто, время в пути – от 3 до 6 часов, в зависимости от того, по какой дороге едет автобус: через Симферополь – 194 км, или через Ялту – 249 км, цена билета на автобус Севастополь– Феодосия в 2018-м году – около 400 рублей).

Некоторые путешественники строят весь свой отпуск вокруг маршрута Севастополь – Феодосия и остаются очень довольны.

В Феодосии первым делом мы посетили Казанский кафедральный собор (улица Соборная, 52), который создавался как подворье Топловского женского монастыря, на пожертвования горожан. Много лет его усердным благотворителем был граф Николай Федорович Гейден – он пожертвовал обители свою дачу, на месте которой возник сначала деревянный храм, а в 1907-м году и каменный собор. Строительство храма вела игумения Параскева (ныне прославленная в лике местночтимых святых). После революции собор превратили в склад, в годы войны – в госпиталь. После войны началось его возрождение. Собор посещал святитель Лука, который участвовал в организации его обновления художественными росписями на сюжеты Евангелия и церковным убранством.

Казанский собор

Сейчас это величественный и прекрасный собор с небольшим садом, настоящая жемчужина Феодосии. Здесь есть почитаемая Казанская икона Пресвятой Богородицы, икона «Знамение», являющаяся покровительницей Феодосии, ковчег с мощами многих святых.

В Казанском соборе

12. Феодосия, Иверский храм

Предполагают, что в этом храме молился Афанасий Никитин

Старинный, бывший армянский храм, построенный предположительно в XIV веке, по преданию, на том самом месте, где проповедовал святой апостол Андрей Первозванный. Предполагают, что в этом храме молился путешественник Афанасий Никитин (рядом находится его памятник). Есть также предположение, что фрески храма (сохранившиеся фрагментарно) принадлежат выдающемуся мастеру фресковой живописи Феофану Греку (1340–1405).

Адрес храма – улица Портовая, 16.

Иверский храм

13. Феодосия, Екатерининский храм

Адрес – улица Федько, 95, рядом с автовокзалом и железнодорожной станцией. Нарядный, радующий своим архитектурным обликом храм в русском стиле, прекрасно расписанный внутри, был построен в 1892-м году на средства действительного статского советника, выдающегося ученого своего времени, доктора математических наук, профессора физики Василия Ивановича Лапшина.

Свято-Еактеринский храм

20 лет его настоятелем служил священномученик Андрей Феодосийский (Косовский) (1878–1920). Был аре­сто­ван пря­мо в хра­ме 7 де­каб­ря 1920 го­да, в день па­мя­ти великомуче­ни­цы Ека­те­ри­ны. В честь священномученика во дворе церкви в 1999-м году построен ещё один храм с крестильней и воскресной школой.

Свято-Екатерининский храм

14. Старый Крым, источник святого Великомученика и Целителя Пантелеимона

Расстояние между Феодосией и Старым Крымом составляет примерно 26 километров, проехать его на автомобиле можно за полчаса, автобус с автовокзала с остановками идет около часа, стоимость билета 50 рублей.

Окрестности Старого Крыма богаты источниками, которые используются в лечебных целях, но самый известный из них – источник Святого великомученика Пантелеимона. Улица Свободы ведет к тихой окраине города, грунтовая дорога спускается к реке Чурук-Су, за которой, на невысоком горном склоне, расположены часовня и источник. Любой местный житель легко покажет вам дорогу.

Старый Крым. Источник святого Великомученика и Целителя Пантелеимона

Люди знают об этом источнике с древних времен

Люди знают об этом источнике с древних времен. К нему приезжал с семьей Император Александр II, бывал здесь и князь Потемкин.

В советские времена жительница Старого Крыма Ксения Токарева дважды слышала во сне голос, который наказал ей быть хранительницей святого источника. Она ухаживала за родником с 1958 года до самой своей смерти в 1985-м году. В народе звали Ксению Матушкой.

Вода в источнике необыкновенно вкусная.

15. Грушевка, Судакский район, храм иконы «Знамение»

Недалеко от Старого Крыма по дороге в Топловский монастырь находится маленькое село Грушевка (историческое название Салы). Расстояние между Старым Крымом и Грушевкой – 16 километров, время в пути – 10 минут, ходят автобусы.

Мы, конечно, не смогли проехать мимо села с таким уютным названием, не заглянув в его необычный старинный храм из бутового камня – живое свидетельство многовековой истории Крыма.

Храм в честь иконы Знамение

Предположительно храм был построен армянскими переселенцами в XIV веке, а его алтарная часть, сохранившаяся, как жемчужина в раковине, относится ещё к более раннему периоду – к первым векам христианства. Археологи, которые вели раскопки на месте храма, датируют алтарную часть не позже IV века нашей эры.

Древний храм был разрушен гуннами в IV веке и восстановлен в VIII, причем его строители предусмотрительно вырыли длинные подземные ходы на случай войны в сторону Судака и Старого Крыма, а также на гору Агармыш.

Храм в Грушевке

Каждый гусар, подписав свою фамилию на шапке, подкидывал её, а девушки ловили

В 1475-м году Крым захватили турки, которые в очередной раз разрушили храм. В 1779-м году христиане Крыма, армяне в том числе, были переселены на Дон, и старинное село опустело. После бескровного присоединения Крыма к Российской империи в 1783-м году в селе был расквартирован гусарский полк, командир которого подарил храму икону Божьей матери «Знамение». В 1792-м году храм был перестроен и освящен уже в честь Знаменской иконы.

43 гусара изъявили желание остаться жить в Грушевке после окончания службы, и командир решил выписать им невест из российских губерний. Девушкам, желающим приехать в крымское село, давали вольную, и очень скоро невесты приехали. Они участвовали в «шапочном разборе», поскольку каждый из гусар, подписав свою фамилию на шапке, подкидывал её в воздух, а девушки эти шапки ловили. Интересно, что ни одна из созданных таким образом семей не распалась, и сейчас в Грушевке проживают их потомки, которые помнят, от кого из гусар они ведут свой род.

16. Топловский Троице-Параскевиевский монастырь

Недалеко от Грушевки, в селе Тополевка Белогорского района, мы посетили удивительный монастырь, основанный рядом с греческой деревушкой Топлу (с греческого «место, местность»). О том, как добраться до монастыря, подробно рассказывается на его сайте: http://www.toplovskyi.ru/palomnikam/kak-dobratsya-do-monastyrya/

Прекрасные храмы, три целебных источника (святой Параскевы, великомученика Георгия Победоносца и Трех Святителей), купальня, вкусная бесплатная трапеза, недорогая паломническая гостиница, богатый выбор духовной литературы в книжной лавке, множество целебных чаев и лекарственных трав, чистейший воздух, благоухание лаванды, роз, тюльпанов, тишина и благодать старинного монастыря – все это вызывает сильнейшее желание возвращаться сюда снова и снова.

В Топловском монастыре

По преданию, здесь во II веке приняла мученическую кончину святая Параскева, а на месте усекновения ее главы забил источник. Он и поныне исцеляет страждущих, особенно часто – от глазных болезней.

Мы с радостью искупались в закрытой купели, куда женщины и мужчины заходят по очереди. Для купания здесь и тем и другим благословляется быть в длинных сорочках.

В купальне Топловского монастыря

Сохранилось предание, что святая Параскева по ночам ходит вокруг монастыря и молится

Много веков, когда рядом ещё не было никаких дорог, а источник струился среди густого леса, люди не забывали о нем, настолько целебным он являлся. Паломники тех времен с трудом пробирались сквозь лесные заросли и овраги, молились у родника в надежде получить исцеление и получали его – и это было лучшим свидетельством того, что преподобномученица Параскева не оставляет здешние места своей милостью. Подтверждением этому стало обретение в источнике её иконы. Найденную икону греки взяли с собой при переселении в Приазовье в 1778-м году, и, по преданию, образ спас Мариуполь от холеры.

Сохранилось еще предание, что святая Параскева по ночам, особенно под великие праздники, ходит в монашеском одеянии вокруг монастыря и молится. Молча благословляет она встретившегося ей путника, и, если он болен, исцеляет его своим молитвенным предстательством перед Господом. Когда-то давно злые люди пытались ночью похитить бревна и доски, приготовленные для строительства церкви и монастырских келий, но смогли унести похищенное только до святого источника Параскевы. У родника они замерли и не смогли, несмотря на все усилия и наступление утра, сдвинуться с места.

У источника святой Параскевы

Обитель часто называют монастырем трех Параскев. Вторую Параскеву от рождения звали Константиной, и была она простой сельской девушкой из болгаро-греческой колонии, проживавшей в XIX веке в этих краях. Семейный быт колонистов был суров и патриархален, молодежь держали в строгости. И юную болгарку Константину ждала размеренная и строгая жизнь, но произошло неожиданное: однажды, когда девушка замешивала тесто, она услышала голос, зовущий её по имени.

Видимо, этот Небесный зов был так силен и чудесен, что Константина оставила дом и родителей и ушла в горы. Она поселилась в пещере, среди дикой природы, и вела молитвенную жизнь отшельницы. Крымские горы зимой суровы, и можно только поразиться мужеству хрупкой молодой девушки, которая решилась на такой поступок. После восьми лет жизни в пещере она переселилась к источнику святой Параскевы, выкопала здесь себе землянку и стала молиться, чтобы у родника возвели церковь. Вскоре построили часовню, и к Константине присоединились несколько женщин, образовав небольшую общину.

Мечта болгарской молитвенницы сбылась ещё при её жизни: в 1863-м году у источника построили церковь во имя святой Параскевы, а годом позже основали женский монастырь. Первые годы его существования жизнь монахинь была крайне тяжелой: сестры жили в землянках, построенных собственными руками, и скудно питались, но их усердная молитва не угасала. В конце своей жизни Константина приняла монашеский постриг с именем Параскева. Через 11 лет после основания монастыря, в 1874-м году, она отошла ко Господу и была похоронена на том самом месте, куда ежедневно ходила молиться. Теперь здесь монастырское кладбище.

Третьей Параскевой стала игумения монастыря, Параскева (Родимцева), управлявшая обителью с 1889 года до ее закрытия.

Топловский монастырь

Монастырь рос и процветал. В 1890-м году граф Николай Федорович Гейден стал его усердным благотворителем и жертвовал земельные участки, недвижимость и крупные денежные суммы. Он также пожертвовал обители свои семейные святыни – старинную Казанскую икону Пресвятой Богородицы, украшенную жемчугом и бриллиантами, и крест с мощами Киево-Печерских угодников, доставшийся ему от деда, графа Зубова.

Не могу удержаться и не сказать несколько слов об этом замечательном человеке, генерале от кавалерии, старосте Казанского собора в Феодосии, попечителе многочисленных сиротских учреждений и благотворительных обществ. Это о нем писала вдова Достоевского Анна Григорьевна: «Последнюю ночь перед выносом Псалтирь у гроба читал граф Николай Федорович Гейден, глубокий почитатель таланта Федора Михайловича».

Судьба Гейденов сложилась трагически. Николая Федоровича арестовали большевики, долго томили в тюрьме, пока его не взял на поруки дворник-татарин. В дворницкой Николай Федорович и отошел ко Господу. Его супруга стала свидетельницей расстрела красными их сына, шестнадцатилетнего кадета.

Матушка игумения Параскева трудилась в монастыре 53 года, из них 39 возглавляла обитель. При ней Топловский монастырь пережил духовный подъем и наибольший расцвет всей монашеской жизни. Здесь подвизались около 300 монахинь, инокинь и послушниц, и по количеству сестер это был самый крупный монастырь в Крыму.

Мощи праведной Параскевы — игуменьи дореволюционного монастыря

В начале1920-х Топловская обитель была преобразована в сельхозартель, затем здесь был совхоз «Безбожник», потом – пионерский лагерь «Тополек». Игумении Параскеве пришлось увидеть поругание и разрушение своей обители. И только когда матушка поняла, что существование монастыря уже невозможно ни под каким видом, даже под видом женской сельхозартели, и монахинь разогнали куда глаза глядят, – только тогда она позволила себе отойти ко Господу, оставив свой многолетний пост.

Скончалась игумения Параскева в 1928-м году, 3 декабря (по старому стилю), от паралича сердца, проболев пред этим только полтора часа. Во время краткой предсмертной болезни Господь сподобил её исповедаться и причаститься Святых Христовых Таин.

Игумения Параскева (Родимцева) прославлена ныне в лике местночтимых святых Симферопольской епархии. В монастыре хранится множество документально подтвержденных свидетельств о её молитвенной помощи.

Архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (Войно-Ясенецкий) пытался открыть монастырь в 1946-м году, но власти не позволили ему это сделать, и возрождение обители началось только в 1992-м году. Сейчас здесь два действующих храма (достраивается третий) и множество святынь, в их числе мощи последней настоятельницы обители, праведной Параскевы.

В храме Топловского монастыря

Вот такое путешествие по православным святыням юго-восточного Крыма у меня получилось всего за три дня, а для рассказа обо всех святынях этого края понадобилось бы гораздо более длинное путешествие и толстая книга вместо небольшой статьи. Тем не менее надеюсь, что даже эта краткая информация вдохновит кого-то из паломников. Ангела-Хранителя в дорогу!

Крымские горы

Все святые Крымские, молите Бога о нас!

Собор Крымских святых

ТОП-5 святых источников Крыма

Источник святых Косьмы и Дамиана

«Почти все монастыри Крыма возникли над горными ключами, которых целебная сила и священное значение одинаково искренно признаются татарином, как и христианином», – писал краевед и путешественник Евгений Марков в «Очерках Крыма».

Один из самых почитаемых монастырей на крымской земле – обитель св. Косьмы и Дамиана, расположенная у западного подножия горного массива Чатырдаг (кстати, считающаяся самым высокогорным монастырём полу­острова), – был построен при источнике Косьмы и Дамиана, воду которого местное население считало исцеляющей от всех болезней. Второе название источника – Савлух-Су, в переводе с крымскотатарского – «вода здоровья».

Согласно легенде, в этом месте жили святые бессребреники братья Косьма и Дамиан, лечившие людей от разных болезней. Среди местного населения бытовало поверье, что святые были убиты и похоронены выше источника, возле двух одинаковых буковых деревьев. Предание гласит, что после смерти братьев местный житель, ненавидевший свою жену, увел её в горы, выколол ей глаза и оставил там одну. И тут несчастной явились два незнакомых человека, сказав, что они братья-врачи Косьма и Дамиан, подвели её к источнику и велели умыться. После этого к женщине вернулось зрение. Уже в наше время исследования, проведённые учёными, показали, что в воде источника, помимо калия, магния, марганца, содержатся литий и редко встречающееся в естественных источниках серебро.

В начале XIX века здесь появились жилища для паломников. Один симферопольский купец, которому вода источника принесла исцеление, в благодарность поставил тут сруб. А в 1856 году здесь был учреждён мужской монастырь. 14 июля, в день памяти святых бессребреников и чудотворцев Косьмы и Дамиана, стекаются в монастырь – к чудотворному источнику – верующие и жаждущие исцеления.

Как добраться до источника святых Косьмы и Дамиана:

Косьмо-Дамиановский источник находится на высоте 700 м над уровнем моря, в центральной котловине Крымского природного заповедника, в 10 км западнее Алушты. Доступ на машине в заповедник ограничен. Доехать до него можно на экскурсионном или личном транспорте, предварительно получив пропуск в администрации заповедника в Алуште (тел.: (36560) 5-04-40, +7-978-084-29-18). Единственным днём в году, когда на территорию Косьмо-Дамиановского монастыря разрешён доступ всем желающим, является 14 июля — день святых бессребреников Косьмы и Дамиана.

Источник святой Параскевы

Ещё один чудотворный источник, известный далеко за пределами Крыма, находится неподалёку от села Тополёвка. Он носит имя святой Параскевы. Местные жители верили, что именно здесь, в глухом урочище Топлу, встретила мученическую смерть святая Параскева – ей отрубили голову. И в тот самый момент, когда земля оросилась кровью преподобномученицы, из недр забил ключ.

Источник этот оказался целебным (особенно помогал он при болезнях глаз). И ежегодно 26 июля, в день святой Параскевы, сюда стекались страждущие. Служился молебен с водосвятием, люди набирали воду в сосуды и уносили домой. Подтверждением св­ятости источника стало появление в нём иконы с изображением преподобномученицы Параскевы. Святая была изображена стоящей в полный рост, с чашей в руках, а в чаше  –  исцелённые глаза. Позднее, в 1778 году, эту икону греческие переселенцы увезли в Мариуполь, где она сохранялась в церкви Рождества Богородицы и однажды спасла город от холеры.

В 1864 году при источнике был открыт Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь. Сейчас рядом с источником святой Параскевы находится закрытая купель. Окунуться в неё можно и зимой, и летом (правда, по понедельникам и четвергам она может быть закрыта на санитарные дни).

Как проехать к источнику св. Параскевы:

Топловский монастырь, на территории которого находится источник, расположен в 70 км от Симферополя (в феодосийском направлении). Следует добраться до села Тополёвка. С симферопольской автостанции «Курортная», что возле железнодорожного вокзала, до Тополёвки можно доехать на автобусах, следующих в Феодосию, Судак, Коктебель, Керчь. От остановки до монастыря – 1,5 км (по ходу движения направо будет указатель и поворот на монастырь), этот путь придётся пройти пешком либо проехать на попутном транспорте.

Источник святого Стефана Сурожского

В 15 км от Судака в сторону Феодосии, в живописнейшем месте, называемом путешественниками «крымской Швейцарией», расположено урочище Кизилташ. Оно окружено огромными красными скалами, от которых происходит его название (Кизилташ по-татарски «красный камень»). В урочище есть две пещеры, в одной из которых, носящей имя Красная, и бьёт чудотворный источник святого Стефана Сурожского.

История его открытия такова. Рассказывают, что летом 1825 года один пастух из села Отузы (ныне пгт Щебетовка) пас поблизости овец и решил спрятаться от грозы в пещерном гроте. И вот в глубине его, в озерце небольшого источника, он увидел икону Богородицы. Пастух взял святыню и отнёс её греческому купцу, который, в свою очередь, передал её протоиерею Иосифу. Икона была оправлена в серебро и поставлена в церкви св. Стефана Сурожского. В настоящее время местонахождение этой иконы неизвестно, а тогда молва о её чудесном обретении мгновенно облетела весь полуостров, и к святому месту потянулись православные.

Особенно много паломников собиралось с тех пор в Кизилташском урочище в день Успения Божьей Матери (15 августа) – сюда приходили священники из Судака и прямо в гроте служили литургию. После основания в 1850-х монастыря во имя священномученика архиепископа Стефана Сурожского братия проводила в день Успения ежегодные молебны с водоосвящением. Источник, в котором была обретена икона Божьей Матери, стали почитать святым. По многочисленным свидетельствам тех лет, той водой исцелялись многие, страдавшие болезнями глаз, глухотой, нервными недугами. Кроме того, очень полезной «в лечении от ломот» считалась грязь со дна болотца, находящегося чуть ниже источника. Ею страждущие намазывали больные руки и ноги, после чего боль проходила.

Как добраться до кизилташского источника и монастыря:

В Кизилташ следуют автобусы из Феодосии – от центрального рынка (рейс Феодосия – Урочище). Также можно доехать рейсовым автобусом из Щебетовки (а в Щебетовку – из Феодосии, Судака, Коктебеля). На личном автомобиле можно добраться, свернув с дороги Судак – Грушевка в сторону села Краснокаменка. В Краснокаменке необходимо обойти воинскую часть, за которой расположен монастырь, – вдоль тропы, ведущей к нему, установлены указатели.

Источник святого Иоанна Постного

Этот источник находится вблизи села Оборонного (бывшее Камары) в Балаклавском районе и является единственным почитаемым православными местом в Крыму, связанным с Иоанном Крестителем.

Согласно преданию, источник забил здесь несколько сотен лет назад в день усекновения главы Иоанна Предтечи  –  11 сентября. В 1848 году над ним была построена церковь Св. Иоанна Предтечи. В церковном бассейне источника, куда поступала святая вода, жила большая старая лягушка. Она всплывала на поверхность при входе в храм каждого посетителя, и местное население относилось к ней как к хранительнице святого источника. После установления в Крыму советской власти церковь использовалась как загон для скота, постепенно разрушалась, а во время Великой Отечественной войны в храм попал вражеский снаряд. Но и после осквернения и разрушения церкви местный люд продолжал втайне ходить к святому источнику. Ежегодно 11 сентября здесь собирались богомольцы из окрестных поселений.

Ближе к нашему времени каптаж источника был восстановлен, о­бустроена купель, и каждый год в сентябре – в день усекновения главы пророка – сюда стекаются люди.

Как добраться до источника святого Иоанна Постного

Село Оборонное находится в четырёх кило­метрах к востоку – северо-востоку от Балаклавы. Поворот на село Оборонное с трассы Севастополь – Ялта находится приблизительно в 5 км от Ялтинского кольца, от него пешком нужно пройти минут 15-20. Непосредственно к источнику
св. Иоанна Постного можно проехать по асфальтовой дороге, ведущей от села к бывшему сверхсекретному объекту «Сотка» (комплекс береговых ракетных позиций «Объект-100»).

Источник святой Анастасии

Источник святой Анастасии Узорешительницы, или, как его ещё называют, Ай-Анастасия, почитается в Крыму со средневековья. Он находится в Церковном пещерном гроте (другое название – грот Святой Анастасии) скального массива Качи-Кальон, в 8 километрах от Бахчисарая.

Предание гласит, что давным-давно местная девочка Анастасия, спасая своё стадо, погибла в пещерах Качи-Кальона – она стала жертвой живших здесь змей и чудовищ. Скала обрушилась на чудищ, а утром из камня пробилась струйка чистейшей родниковой воды – это были слёзы Качи-Кальона, он оплакивал погибшего ребёнка. С тех пор источник, получивший имя святой Анастасии, считается священным и до сих пор остаётся одним из самых почитаемых в Крыму.

Вода источника поступает в купель из маленькой трещины в скале. А грот, в котором он расположен, напоминает купол огромного храма с высотой потолка до 40 метров. 22 декабря – в день св. Анастасии – к источнику приходят местные богомольцы, а священник проводит водоосвящение.

В древности возле источника существовал большой монастырь, известный далеко за пределами полуострова. А сейчас поблизости расположен храм Великомученицы Анастасии Узорешительницы. Это, пожалуй, самый необычный храм полуострова – он находится в старой штольне, уходящей вглубь на несколько десятков метров. Место это сырое, краска на стенах и сводах не держится, поэтому храм украшен… бисером и бусинами, разноцветными камнями. И хотя внутри нет окон, но всё вокруг залито необычным светом – пламя свечей, отражаясь в бисерной мозаике на потолке и лампадах из бисера, пронизывает пространство благодатными лучами.

Как добраться до источника св. Анастасии:

До Качи-Кальона и источника можно добраться от Бахчисарая рейсом Бахчисарай – Синапное. Выйти нужно на остановке «Предущельное-2», а затем пройти 1,3 км в юго-восточном направлении. На автомобиле нужно проехать 8 км от южной окраины Бахчисарая вдоль реки Качи.

Мощи Луки Крымского, находящиеся в Свято-Троицком храме Симферополя, являются местом поклонения паломников и проявления чудес. Попадая на Одесскую улицу крымского города, невозможно не заметить величественное здание — Свято-Троицкий собор. Жители южного города называют его храмом Святого Луки, к мощам которого в любое время года с раннего утра и до закрытия стоит вереница паломников.

Уникальная личность святителя и врача Луки Крымского

Известный, как врач Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, будучи знаменитым хирургом, он получил сан священника. Патриарх Тихон дал будущему святителю разрешение на хирургическую деятельность, чем он занимался до 1955 года. В военные годы доктора Валентина трижды бросали в концлагеря за христианскую деятельность, что подорвало его здоровье, это стало причиной его болезни, за 5 лет до смерти Войно-Ясенецкий ослеп.

Читайте о святом:

  • Житие святителя Луки Крымского
  • Икона святого Луки Крымского
  • Акафист святителю Луке

Слепота не стала препятствием педагогической и духовной деятельности. Доктор медицинских наук, лауреат Сталинской премии за всемирно известный трактат «Очерки гнойной хирургии» продолжал служить в сане архиепископа Крымского, помогая людям духовно и телесно.

Святитель Лука Крымский

Священнослужители, пребывающие около архиепископа, утверждали, что даже будучи слепым, святитель мог точно установить диагноз больного и при этом еще рассказать о его будущей жизни.

Интересно! Помимо дара исцеления, великий доктор и священник обладал пророческим даром.

Прижизненные чудеса доктора и священника Валентина Ясенецкого

По свидетельству современников прижизненные чудеса исцеления раскрылись особенно после перевода святителя в Крым.

  • По решению хирургов женщине, у которой были обварены кипятком обе ноги, грозила ампутация. Святитель был против этого решения, он молился и проводил свои хирургические манипуляции, чем и спас женщину от инвалидности.
  • Больной Семен прибыл к доктору Валентину с просьбой присутствовать на его операции, однако епископ помолился и сказал, что ему не нужна операция, так и случилось.
  • 12-летний мальчик мучился огромной опухолью на шее, а после молитвы святителя нарост исчез через три дня.

Чудеса, происходящие около мощей

День Всех Святых в 1961 стал последним днем пребывания на земле архиепископа Крымского Луки, 11 июня Валентин Войно-Ясенецкий скончался и был похоронен на кладбище около церкви Всех Святых.

Мощи святителя Луки покоятся в Свято-Троицком монастыре Симферополя

По записям, сделанным в церковной книге, многие люди получили исцеления и ответы на молитвы после прошений у могилы архипастыря.

Читайте о чудесах:

  • Чудеса в православии
  • Чудеса и помощь Божьей Матери
  • Чудеса Николая Чудотворца в наши дни

Внимание! Через 35 лет православная церковь причислила Валентина Войно-Ясенецкого к лику святых, нетленные мощи святого были перенесены в Свято-Троицкий храм 20 марта 1996 года.

Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года прославил Святителя в лике святых российских, постановив отмечать 11 июня и 28 декабря дни почитания святого.

Мощи святого Луки хранятся в Свято-Троицком храме Симферополя в серебряной раке, 300 кг серебра для которой было подарено греками в знак благодарности за многочисленные исцеления.

Когда и в чем помогает молитва у святых мощей

Святитель Крымский лечил не только скальпелем хирурга, но и духовным словом. Его молитвы укрепляли веру в исцеление и дарили надежду на жизнь.

С утра до вечера не прекращается поток паломников к нетленным мощам, люди идут к Святому с молитвами:

  • дать исцеление в душевных и телесных заболеваниях;
  • благополучно выносить и родить ребенка;
  • освободить от зависимостей как душевных, так и физических;
  • помочь при проведении операции;
  • укрепить веру в силу крови Иисуса.

На заметку! Поклониться частицам святых мощей преподобного Луки можно и в Москве, они хранятся в храме Иверской Иконы Божьей Матери.

Как правильно прикладываться к мощам

Попадая первый раз на подворье храма, удивляешься чинности и порядку. Старожилы сразу предупреждают, что прошения будут услышаны, если выстоять всю очередь, проведя это время в молитве. Здесь же расскажут, как вести себя перед ракой и прикладываться к мощам.

Икона с частицей мощей святителя Луки Крымского, чудотворца

Приближаясь к нетленным мощам, следует помнить, что время пребывания около них ограниченно, поэтому следует четко сформулировать свое прошение.

Перед самой ракой необходимо:

  • наложить троекратное крещение;
  • совершить поясные поклоны;
  • прикоснуться к раке челом;
  • высказать прошение;
  • снова перекреститься.

На заметку! Ежедневно с 8 часов утра и до обеда в храме читается акафист святителю Крымскому о даровании здоровья и исцеления. Среди прихожан часто встречаются врачи, которые приходят к преподобному Луке за помощью и советом.

Ответы на молитвы около святых мощей

  • Маленький Ваня страдал от пупочной грыжи, молодая мама настаивала на операции по рекомендации врачей, а верующая бабушка поехала в Симферополь и привезла священное масло. Им женщина смазывала грыжу и молилась у иконы святителя. Грыжа исчезла сама по себе, без операции, по великой милости великого доктора и любви Господней.
  • Анна мечтала стать врачом, конкурс в мединститут был очень большой, ежедневно девушка и ее мать ходили на акафист и прикладывались к раке. После сдачи экзаменов девушка была зачислена в медицинский институт. Удивлению врачей не было конца, когда у женщины, которую они готовили к операции по удалению кисты яичников, новообразования не обнаружилось. Оно пропало после посещения больной Свято-Троицкого собора и мощей Крымского Луки.
  • По свидетельству женщины из Грузии ее тетя длительное время не могла избавиться от головных болей, причину которых не могли установить врачи. Услышав от подруги из Симферополя про чудеса святителя, они приобрели икону святого и все вместе посмотрели фильм «Святые 20 века». Переданным маслом от раки святителя тетя мазала виски, во время ежедневных молитв, прикладывая иконку к голове, и однажды ночью она почувствовала во сне, что ей делают операцию. Было очень больно, но женщина не могла проснуться, чьи-то руки вытащили что-то из головы, помазали ее маслом, и на утро тетя была здорова. В знак благодарности святому вскоре родившийся внук был назван Лукой, имея надежного и верного ангела-спасителя.
  • Больной ДЦП поставили страшный диагноз — гигрома сухожилия и назначили третью по счету операцию. Это было в Москве, и больная часто ездила в церковь с частичками мощей святителя и прикладывалась к ним с искренней молитвой прошения. Ее радости и удивлению не было конца, когда после очередного МРТ врач сообщил, что это фиброма, а не онкология, поддающаяся лечению.

Многие верующие свидетельствуют не только об исцелениях, но и других ответах на молитвы:

  • Олег Быков благодарит архиепископа за избавление от запоев.
  • Светлана Асташева вымолила у святого образа отца, который, будучи атеистом, принял крещение в 88 лет.
  • Виктор Сахнов свидетельствует, что архиепископ Крымский стал его ангелом-хранителем во все дни его жизни, будь то болезнь, финансовые проблемы или трудности в личной жизни. После искренней молитвы всегда приходил ответ, как поступить в той или иной ситуации.

Важно! Список чудес, дарованных через молитвы святителю Крымскому можно продолжать до бесконечности. Священная книга Библия говорит, что по вере будет вам дано (Матвея 9:29). Усыпальница святителя Луки Крымского в Симферополе

История христианства в Крыму

Успенский Бахчисарайский скит и Геогиевский монастырь занимают чрезвычайно важное место в истории христианства в Крыму. Это важнейшая опора христианства, это место, где христианство вооружилось для отпора враждебному ему магометанству, отстаивая права целого народа на христианскую веру.

Христианство появилось впервые в южном Крыму, отсюда оно распространилось по всему Крыму до пришествия татар, благодаря просветительской деятельности древнего Георгиевского монастыря.

В 13 веке в Крым нахлынули татарские орды, принявшие учение Магомета. Георгиевский монастырь боролся с магометанством до 15 века, на помощь ему пришёл Успенский монастырь в самом центре магометанства – Бахчисарае. В скалах, где ныне находится Успенский монастырь, явился образ Пресвятой Богородицы и воодушевил христиан к строительству скального монастыря, и единодушному противостоянию магометанству. Успенский монастырь в 15 веке становится главной опорой христианства в Крыму.

В 15 веке в Крыму было 40 христианский церквей и ещё 31 христианский храм, разрушенный и сожжённый татарами. Количество христианских храмов в Крыму продолжало уменьшаться вплоть до 18 века, но Успенский монастырь выстоял в это борьбе с исламом и стоит доныне, как скала.

Зарождение христианства в Крыму

Начинать разговор о зарождении христианства в Крыму (Таврии) следует с 1800 года до н. э., когда на полуострове появились тавры, поклонявшиеся богине-деве Диане. В 1700 г. до н.э. в Таврии появились племена амазонок, в 1600 г. до н.э. племена кимвров, в 1500 г. до н.э. тавроскифы.

В период с 1124 — 600 г. до н.э. в Таврии появились первые колонии греческих христиан из Ионии – ионийцы, дорийцы, этолийцы. В 7 веке до н.э., Персидская держава вторглась на Пелопоннес, не желая терпеть персидский гнет, свободолюбивые греки отправились в изгнание, основывая новые поселения в Тавриде. Первой греческой колонией в Таврии можно считать Пантикапей (Керчь), основанной переселенцами из Милета в 1230 г. до н.э., а также построена колония Фанагория, под начальством Фанагора. В 600 г. до н.э. основана Феодосия, в 500 г. до н.э. Херсонес-Таврический, построенный Гераклидами.

Главенствующее положение в Таврии занимал Пантикапей – приверженец монархии, и Херсонес – приверженец республиканского строя.

Начало Пантикапейского царства относится к 480 г. до н.э., когда греки, жители разорённого персами Сигея отправились в Таврию, под руководством Археанакта, избранного главою переселенцев, они овладели городом Пантикапей. С этого времени Пантикапей греки стали называть Боспором, а царство Боспорским. Дальше Таврического полуострова и прибрежных территорий Тамани греческие колонии не распространялись, они служили торговыми складами для греческих колонистов.

Самостоятельность Боспорского царства со столицей в Пантикапее продолжилась до 81 года до н.э., когда Понтийский царь Митридат VI Евпатор объединил для борьбы с Римом силы Боспорского царства с Понтийским царством, находящемся на южном побережье Чёрного моря. Два римских полководца Лукулл и Помпей дважды разбивали армию Митридата VI. Сын царя Митридата Фарнак, пресмыкавшийся в римском сенате, предательски убил отца и отправил его труп в Рим, и, при поддержке римлян, занял престол Боспорского царства.

Юлий Цезарь сделал из Боспорского царства римскую провинцию, царей на престол Боспора назначал римский сенат. Боспор, повинуясь своим ничтожным монархам по указке римлян, вёл бесконечные воины ослабляющие государство. Права объявлять войну или заключать мир у Боспора не было, хотя было своё войско. Такое положение продолжалось до правления Ассандра-2, при нём дикие племена кочевников гуннов явились в Таврию и в 376 г. н.э. разрушили все города Боспорского царства, воспользовавшись ослабленным положением государства.

Гораздо большее значение имела Херсонесская республика – государство сильное, деятельное, всегда сражавшееся за свою свободу и патриотически настроенное. Херсонес Таврический и самостоятельно, и с помощью Византии существовал до 13 века. Вся южная часть Таврического полуострова с центром в Херсонесе, была греческой цивилизацией, не уступавшей лучшим цивилизациям тогдашней Европы. Таврические греки, потомки древних греков Эллады, не уступали ни одному из тогдашних народов в развитии и образовании. Пережив период язычества таврические греки обратились к христианству, приняли учение Иисуса Христа и веру в единого Бога. Христианство в Тавриде впервые утвердилось среди таврических греков.

Самоуправляющаяся Херсонесская республика занималась торговлей, развитием внутреннего производства и сельским хозяйством. Херсонеситы брались за оружие только для защиты своих вольностей и свободной торговли, они отличались от боспорцев, своим истинным патриотизмом, благородством и мужеством. Херсонесцы вели большую торговлю, путешествовали по торговым путям в страны Средиземноморья, и знакомясь с другими цивилизациями и народами, они видели, что нисколько не уступают им, а наоборот превосходят. Херсонесцы более других народов нравственно развитые, были способнее других обитателей Таврии принять христианское учение. Только тот народ воспринимает Евангельские истины, который по степени своего нравственного развития, способен понять их.

Сведения о развитии христианства в Крыму можно почерпнуть из Патриаршей библиотеки в Константинополе. Труды Богуша, добросовестного и трудолюбивого писателя 30-х годов 19 века раскрывают многие страницы истории Крыма.

Учение Иисуса Христа имело своих последователей в Таврии ещё в 1 веке н.э., когда Святой Андрей Первозванный, придя из Синопа, проповедовал в Херсонесе и отправившись в Сарматию, водрузил крест на киевском холме.

Начавшиеся в Римской империи гонения против христиан, забросили в таврическую ссылку святого Климента — первого ученика апостола Петра. В 88 году Климента был рукоположен апостолом Петром в епископы Рима, возглавив Римскую церковь, он стал четвёртым Папой Римским с 88 г. (или 90 г.) — по 97 г. (или 99 г.).

Обеспокоенные успехами христианского иерарха, язычники Рима донесли на епископа Климента римскому императору Траяну (лат. Marcus Ulpius Nerva Traianus) из династии Антонинов, правивший в 98—117 годах. Троян обвинил христианского епископа Рима святителя Климента в неуважении к древним римским богам, и сослал святого Климента в Херсонес, на работу в Инкерманские каменоломни, где добывали камень для римских строений.

Инкерман монастырь святого мученика Климента

Херсонес в это время был зависим от Рима, хотя имел своё управление. Римский гарнизон стоял в крепости Харакс, доныне сохранилась римская дорога из Херсонеса в Харакс.

Узнав о том, что святой Климент проповедует христианство в Тавриде, и число христиан увеличилось до 2 тысяч человек, император Троян приказал казнить св. Климента, бросив его в море. Мощи св. Климента хранились в скальном гроте в Херсонесе до 9 века.

Численность последователей христианского учения продолжала расти и в 4 веке в Таврии уже известно епископство, и о том, что Корсуньский епископ обратил в христианство всю Корсунь (Херсонес Таврический). Известны имена всех Корсуньских епископов от 4 века до 13 века н.э.

Ко времени между 1 и 5 веком можно отнести появление христианства в Таврии в Херсонесской республике, и христианскую деятельность монастыря Святого Георгия (ныне Св. Владимира). Глядя на величественные руины монастыря Святого Георгия, можно отнести время его разрушения к периоду упадка Херсонеса. Искусная каменная резьба, сохранившаяся на обломках колонн, выполнена в чисто классическом стиле, это свидетельствует о времени строительства в периода расцвета Херсонесской республики — 4 век н.э. Всеобщее уважение таврических греков к имени и подвигам Святого Георгия способствовало тому, что именно они воздвигли христианский монастырь его имени в Херсонесе в 4 веке.

Геогий-I подписывался на константинопольском соборе 692 года: «Georgios anaxios episkopos Chtrsonos tis Dorantos”, то есть «недостойный епископ Херсонеса и Доранта – Георгий». Последний же епископ вместо Dorantos написал Erantos (Инкерман)

Большое значение Георгиевского монастыря в деле распространения христианства в Крыму отмечено и в 9 веке, когда хазары просили Византию прислать им христианских учителей, и Таврию пришёл проповедовать святой Кирилл-Философ.

Житие Константина Философа (Кирилла) о русских письменах в Херсонесе Таврическом. «Паннонские жития»

Боспорцы не сходившиеся с херсонесцами в политических убеждениях, не могли и в духовном плане составить одно общество. Этим объясняется существование Суражской епархии с 8 века.

Третьей Таврической епархией была Гото-Кафская, в состав которой входили все таврические епархии в 18 веке. Некоторые историки считают, что пришедшие в Таврию готы занимали лишь горную часть южного берега Крыма. Совсем другое место в Таврии готов—тетракситов (греч. Τετραξϊται, Τραπεζϊται) указывает греческий историк Прокопий:

«Готы-тетракситы живут там, где Боспор вытекает в Чёрное море. Эта приморская страна называется Дори, лежит на земле плоской и плодородной. Так как этот народ предпочитает жизнь сельскую и не любит запираться в крепостях, то Иустиниан не строил у них ни городов, ни крепостей, а провёл лишь длинные стены (Змеевые валы) только в тех местах, откуда угрожал набег неприятелей».

Полагаясь на свидетельства Прокопия, мы знаем, что готы в количестве 3000 человек не захотели в 448 году идти в Италию за Теодорихом и отправились в Тавриb, основали на горе Мангуп христианское княжество Феодоро. Готы действительно жили в Крыму в 5 веке, и исповедовали христианское учение Ариан, отличавшееся от догматов веры греческих христиан. Второй епископ Готии Селиний назывался арианским. В 678 году хазары захватили у готов город Дорас. Готы под влиянием греков изменили свой образ жизни, и отказались от догматов арианства, они вошли в состав греческой епархии Кафы, прибавив к её названию Гото-Кафской епархии и в 754 году готы попросили у Византии прислать им епископа. С 1292 года известны имена всех митрополитов Гото-Кафской епархии.

Гото-Кафская епархия стала для всех христиан полуострова общей (главенствующей), и митрополит Парфений, живший в 1721 году, впервые подписался титулом Gotthias ke Kafa.

Армяно-Кафская епархия объединяла армян переселившихся со славянами в Таврию в 1262 году, а Гото-Кафская епархия объединяла греков. Обе епархии находились в Кафе.

Таврическое христианство в духовном и политическом отношении зависело от Византии, вся духовная администрация в Таврии была Византийской.

Таково в общих чертах состояние христианства в Крыму до 13 века, не испытывающего никаких гонений со стороны не христианского населения полуострова, поклонявшегося языческим богам. Язычниками были половцы, хазары, печенеги и другие народы, не оказавшие никакого влияния на христианство в Таврии.

В начале 13 века в Крым пришли татары – огнепоклонники, язычники, не находили в христианстве сильных противоречий своим убеждениям. Приняв магометанство только в 13 веке, татары ещё не узнали в чём состоит его суть и в чём противоречие с учением Иисуса Христа. Татары пришедшие в Таврию в 1237 году не боролись с христианством.

Пришедшие из Кипчака в Таврию татары Мангу-хана в 1266 году образовали новое царство и подарили его племяннику Омар-Тимуру, но оно было в вассальной зависимости от Кипчака. Столицей этого нового царства стал древнегреческий город Киммериум, переименованный татарами в «Крым». Владения татар в Крыму граничили на юге с владениями христиан.

В 1266 году в Таврию пришли христиане генуэзцы и, заключив с татарским князем Омар-Тимуром выгодный договор (Formalione), они заняли в Таврии все прибрежные порты выгодные для ведения торговли. Генуэзцы научили татар выращивать виноград и покупали у них различные продукты, за это татары их очень уважали. В 1380 году генуэзцы покорили Готию (гр. Γοτθία, Готфия) и стали самыми могущественными на полуострове, во время их правления татары не предпринимали никаких гонений на христиан, так как христиане были под покровительством генуэзцев.

Епархия Генуэзцев распространялась из Таврии до Варны в Болгарии до Сарая, и от Чёрного моря до Русской земли.

Христианский собор Святой Софии в Константинополе, столице Византии

29 мая 1453 году Византия пала под натиском турков-османов, это событие повлияло на политическое и религиозное состояние Крыма. «Гибель империи. Византийский урок». Турки, недовольные участием Генуэзского флота в обороне Константинополя, послали в Крым сильное войско и флот в 1475 году и таврическая Генуэзская республика пала. Это событие имеет чрезвычайное значение в истории христианства в Крыму – большая часть южного Крыма с христианскими храмами и святынями оказались под властью турок. С этого периода начитается период противостояния ислама христианству в Крыму.

С падением власти Кипчака, Крымское царство стало независимым, первым ханом из рода Гиреев стал Хаджи-Девлет Гирей (1451 – 1467 г.г.) Столицей Крымского царства стал Эски-Крым, в ходе междоусобиц, столицу перенесли в Карасу-базар (ныне Белогорск). При правлении сына Хаджи-Девлет Гирея — Менгли Гирее, столицей стал Бахчисарай, и татары проникли на южный берег Крыма, бывшие владения Генуэзской республики.

Татары вначале были язычниками и поклонялись огню, первый принявший магометанство хан Берге в 1252 году, но новая исламская религия стала народной только в 14 веке при хане Джани-Беке. Магометанство было усвоено татарами только с внешней стороны, они исполняли обряды ислама не зная догматов и понимая сути религии. Девлет-Гирей совершил хадж (поломничество) в Мекку и сделал много для религиозного просвещения татар, но самое главное влияние на развитие магометантства среди татар оказало падение христианской твердыни Константинополя – столицы Византии, и торжество исламизма над христианством.

Менгли Гирей приказал переселить из Кафы в степные районы Крыма армян и греков, началось физическое истребление христиан на южном берегу Крыма. Христиане скрывались от преследователей в пещерах, в них совершали тайные христианские обряды и моления. Первым бастионом христианской религии против магометантства стал Георгиевский монастырь на южном берегу Крыма, как и древнейшие времена ставший главным в распространении христианства в Таврии.

По преданию, явление лика Пресвятой Богородицы на скале произошло в 15 веке, 15 августа, поэтому и скит, и храм назвали Успенским.

Древнейший Георгиевский монастырь, существовавший до 17 века, и Успенский скит – управляли социально-духовной общностью христиан в Крыму до 18 века. Успенский скит в 17 веке получал деньги из московского царского двора.

С падением Византии под натиском турок-османов, изменилась и жизнь татар в Крымском царстве, которое стало подчиняться Османской империи и жить по её указке. Крымские татары в 15 веке должны были подчиняться турецкому султану Магомету-2, диктовавшему им и форму управления, и общественное устройство их жизни, должно было быть сродни турецкому.

По материалам источника:»Памятная книга Таврической губернии, изданная Таврическим губернским статистическим комитетом» / Сост. под ред. К.В. Ханацкого. Вып. 1. — Симферополь, 1867 год. Ханацкий.