О грехопадении

Писали ли Святые отцы о смерти до грехопадения?

От редакции. Продолжаем публикацию серии статей, которые будут положены в основу новой книги протоиерея Константина Буфеева «ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ и модернистское богословие». Эта книга задумана автором как продолжение его монографии «ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ и теория эволюции», изданной в 2014 году и получивший гриф «Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви ИС 14-324-2902».

1. О возрождении манихейской ереси в эволюционистском богословии протоиерея Александра Меня

2. Отец Александр Мень: сказочник или сочинитель апокрифов?

3. Церковная оценка тейярдизма

4. Призрак «православного богословия» или неудавшаяся попытка оправдания тейярдизма

5. Софианская ересь и эволюционизм. О трактате Владимира Ильина «Шесть дней творения»

6. Шестоднев и арианская ересь. Критический отзыв на две книги протоиерея Леонида Цыпина

Вот, ты и это свидетельство святого отца вырвал бессвязно; неприлично православным так обезображивать изречения Святых Отцов, вырывая их бессвязно; это скорее дело еретиков.

Из Постановлений VI Вселенского Собора .

Ни в Священном Писании, ни в трактатах Святых отцов не встречается утверждения о существовании смерти во вселенной до грехопадения первозданного Адама. Подробно этот вопрос рассмотрен нами в . Люди, допускающие наличие смерти и тления в первозданном мiре, не имеют никакого обоснования своей позиции в Православном Предании.

В Христовой Церкви существует лишь одно мнение, встречающееся как в Ветхом и в Новом Заветах, так в богослужебных текстах и в творениях Святых отцов: смерть и тление появились в мiре не по вине Бога, а по вине Адама:

Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем. 1, 13).

Единем человеком грех в мiр вниде, и грехом смерть (Рим. 5, 12).

Единем убо человеком, первым Адамом древле в мiр вниде смерть…(глас 2, канон воскресен, песнь 6, тропарь 2) .

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Грех и смерть вошли в мiр через одного человека Адама, и опять же одним человеком, Христом, устранены» .

Однако, как согрешившие праотцы смоковными листьями, эволюционисты иногда всё-таки прикрывают свою богословскую наготу отдельными святоотеческими цитатами, хотя делают это весьма неискусно. Мысли Святых при этом либо грубо искажаются, либо просто фальсифицируются.

Так, иерей Олег Мумриков создаёт миф: «Говоря же о состоянии окружающего мiра до грехопадения, учители Церкви формально разделяются как бы на два лагеря — на тех, кто учит о нетленности всего первозданного космоса, и на тех, кто говорит об изменяемости, смертности и «текучести» всей живой материи за исключением человека» .

Читателю Сборника «как бы» предлагается по своему вкусу расставить Святых: кого одесную, а кого ошуюю Истины. Но это сделать в принципе невозможно, поскольку все учители Церкви находятся вместе, в одном лагере.

Та же мысль — о том, что по признаку отношения к смерти и тлению до грехопадения учители Церкви «формально как будто бы разделяются на два мнения» изложена о. Олегом в его «Учебном пособии для духовных учебных заведений» .

Итак, автор разделил Святых отцов на «два лагеря» (причём — вполне реально, а вовсе не «как будто бы»)! К первому лагерю он отнёс тех, кто учит о нетленном состоянии мiра до грехопадения. Ко второму — тех, кто, якобы, признаёт в первозданном мiре наличие смерти и тления. Кто же из Святых, по мнению о. Мумрикова, исповедовал такое странное в догматическом отношении учение? Их список приведён на этой же странице: блаженный Феодорит Киррский, блаженный Августин Иппонский, святитель Григорий Чудотворец, священномученик Мефодий Патарский, святитель Василий Великий, святитель Григорий Палама . Тот же список приведён в .

Несколько менее полный перечень (его ядро) имён называет в своей монографии протоиерей Леонид Цыпин. Он приводит не только ссылки на страницы из святоотеческих сочинений, но и сами цитаты упоминаемых учителей Церкви (от чего воздерживается о. Олег, ограничившись лишь заимствованием указаний на те же страницы).

Однако читателю не следует поспешно принимать это обманное мнение авторов-эволюционистов о Святых отцах за истинное и достоверное.

* * *

Убедимся в том, что никто из названных учителей Церкви не высказывал приписываемых им мыслей о проявлении смерти до грехопадения.

1. Блаженный Феодорит Киррский.

1.1. Протоиерей Леонид Цыпин не приводит слов самого блаженного Феодорита (имя Святого упоминается лишь в скобках). Он ограничивается суждением известного представителя библейской критической школы А.П. Лопухина: «Значит ли это, однако, что тварь, неразумная природа до грехопадения человеческого была нетленною? Хотя некоторые из древних церковных толкователей склоняются к утвердительному ответу на этот вопрос, зато другие с ясностью говорят, что вся видимая тварь получила в удел естество смертное, потому что Творец всяческих провидел преступление Адама и тот смертный приговор, который будет на него произнесён (Феодорит)» .

Здесь профессор Лопухин говорит, во-первых, о том, что ряд церковных толкователей считали тварь до грехопадения «нетленною» (и это справедливо — хотя правильнее было бы сказать не «некоторые», а «многие»). Во-вторых, смертное естество, доставшееся животным, связывается впрямую с грехопадением Адама и тем «смертным приговором», который «провидел» Бог. Именно об этом, а вовсе не о проявлении смерти до грехопадения «с ясностью» писали все Святые отцы. Они знали, что человек и животные, согласно Библии, созданы в один день (в день шестый — Быт. 1, 25-26). Поэтому нет никаких оснований подозревать учителей Церкви в единомыслии с современными эволюционистами, которые полагают, будто смерть и хищничество господствовали в мiре задолго (за миллионы лет) до появления человека. По крайней мере, блаженный Феодорит не утверждал того, что приписывает ему о. Леонид Цыпин: наличия «смерти живых существ до грехопадения человека» .

1.2. Иерей Олег Мумриков также присваивает блаженному Феодориту Киррскому мнение о «смертности и текучести всей живой материи за исключением человека» до грехопадения Адама , якобы, утверждаемое им в трактате «Изъяснение трудных мест Божественного Писания, по выбору» . Но в данном произведении Святого ни на указанных страницах «С. 20-21, 37», ни в указанных разделах «Вопросы 19, 38» созвучные темы не рассматриваются.

В «Вопросе 19» по книге Иисуса Навина (Нав. 21, 11) разъясняется, почему Иисус выделил жрецам города в коленах Иудином, Вениаминовом и Симеоновом.

В «Вопросе 19» по книге Судей (Суд. 12, 6) блаженный Феодорит указывает на диалектное различие в произношении слова שבלת (шиболэт) «колос» или «поток» у колена Ефремова от выговора других колен.

Вопроса 38-го в разборе этих книг не имеется. Отсутствуют также эти вопросы и в разборе книги Руфи.

Таким образом, вразумительных ссылок на блаженного Феодорита Киррского читателю не представлено.

Мы готовы восполнить этот изъян и привести мнение учителя Церкви — но оно будет не подтверждением, а опровержением позиции эволюционистов.

Блаженный Феодорит Киррский: «Когда Установитель законов (Господь) связал со смертью преступление, оказалось так, что он прекратил это наказание, управив его во спасение» .

2. Блаженный Августин.

2.1. У учителя западной церкви обнаружена такая фраза: «И благослови я, глаголя, раститеся и множитеся и наполните воды, яже в морях… (Быт. 1, 22). Богу угодно было отнести это благословение к производительности, которая обнаруживается в преемстве потомства, так что, будучи сотворены слабыми и смертными, животные сохраняют свой род путём рождения, в силу именно этого благословения» .

Здесь речь идёт не о сотворении, а о благословении плодиться и размножаться. В этом именно заключается смысл трактуемого библейского стиха. Об этом же, а вовсе не о «слабости» или «смертности» обитателей вод говорит преосвященный комментатор. Следует признать данную фразу не очень корректной и даже, в определённом смысле, небрежной. В самом деле, не все создания были сотворены «слабыми»: среди них встречались, между прочим, и киты великия (Быт. 1, 21). В еврейском тексте упоминаются га-таниним га-гадолим, «большие морские чудовища, могучие драконы». Не все твари были подвержены скоротечному умиранию: в Откровении диавол (как-никак, тоже Божье творение!) называется великим драконом, древним змеем (Апок. 1, 29). Попытка приписать блаженному Августину в этой фразе намеренное утверждение о смертности всех Божьих созданий выглядит несколько искусственной и несостоятельной. Мысль автора иная: как бы ни были хрупки и ничтожны создания пятого дня, сила Божьего благословения соделывает род каждого из них непресекаемым.

Что думал блаженный Августин о смертности животных в первозданном мiре, явствует из дальнейшего.

Данная цитата ловко выдернута из контекста. Она выражает не ту позицию, которой придерживается блаженный Августин, но то мнение, которое он опровергает!

Только этого, к сожалению, не заметили оо. Цыпин и Мумриков. Их аргументация вполне карикатурна. Она нелепа, как утверждение о том, будто «в Библии сказано, что Бога нет — смотри Псалом 13, стих 1». На самом деле, в Писании говорится ровно противоположное: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1)! Столь же лживо кощунственное заявление: «В Новом Завете написано, что Христос не воскрес, но ученики сами украли Его тело — смотри Евангелие от Матфея, глава 28, стих 13». Открыв Книгу Жизни, всякий может прочитать о том, как иудейские старейшины совет сотвориша, сребреники доволны даша воином, глаголюще: рцыте, яко ученицы Его нощию пришедше украдоша Его, нам спящым (Мф. 28, 12-13).

Подобным образом, Иппонский епископ обличает в неправоверии тех, кто думает, будто «своим грехом Адам навлёк на себя не телесную смерть, а смерть души, которую составила порочность» . Учитель Церкви полемизирует с теми, кто отрицает, что причина смерти коренится в грехе Адама, с теми, кто считает смерть естественной и не связанной с первородным грехом. По мнению именно этих заблуждающихся (а вовсе не блаженного Августина!) «телесная смерть явилась… не вследствие греха». Правильным же мнением блаженный Августин называет учение апостольское: Плоть убо мертва греха ради, дух же живет правды ради (Рим. 8, 10).

Как смерть духовная, так и смерть телесная постигли Адама вследствие грехопадения. Первая — сразу после преступления Божьей заповеди: От древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2, 16-17). Вторая, телесная — намного позже: И быша вси дние Адамовы, иже поживе, лет девять сот и тридесять, и умре (Быт. 5, 5). При этом «смерть остальных животных» начала проявляться тотчас после грехопадения (но никак не раньше!).

Мысль блаженного Августина заключается не в том, будто смерть животных «естественна»; тем более, не в том, будто она существовала до грехопадения — но в том, что смерть появилась в мiре «вследствие греха», греха ради. Это подтверждают и последующие его слова, в которых он после сравнения падшего человека с животными учит о восстановлении в духовном теле: «От ветхости греха мы обновимся не в прежнее душевное тело, в каком находился Адам, а в лучшее, т.е. духовное тело, когда будем подобными Ангелам Божьим (Мф. 22, 30), способными к небесному жилищу, где уже не будем нуждаться в тленной пище» .

2.3. Ещё на одну цитату блаженного Августина указывает о. Олег Мумриков : «И у зверей полевых самки в болезни рождают потомство, и у них в этом проявляется подвластность смерти, а не кара за грех. Значит, и у людей, возможно, женщины претерпевают всё это по причине телесной смертности; но великая скорбь заключается в том, что к этой телесной смертности они перешли от прежнего бессмертия» .

Здесь блаженный Августин пишет также не о состоянии тления и смерти, будто бы господствовавших в мiре до первородного греха, но описывает жизнь на земле после её проклятия (Быт. 3, 17). Он связывает болезненность родов со смертностью природы, постигшей как людей, так и зверей в результате грехопадения праотцев. При этом «подвластность смерти» в мiре — не изначальное Божье установление, но следствие грехопадения; а для людей, к тому же, «кара за грех».

Как мы видим, попытка эволюционистов записать Блаженного Августина в свой лагерь не увенчалась для них успехом.

3. Святитель Григорий Чудотворец.

Имя святителя Григория Неокесарийского приведено о. Олегом Мумриковым вкупе с другими Отцами. Однако никаких цитат на рассматриваемую тему читатель у Святого не найдёт, поскольку даётся ссылка на издание «Григорий Чудотворец, свт. и Мефодий, еп. и мч.» с указанием на «С. 210-211» , а эти страницы в книге относятся исключительно к священномученику Мефодию Патарскому.

4. Священномученик Мефодий Патарский.

Протоиерей Леонид Цыпин цитирует: «Отсюда открывается, что человек создан бессмертным и непричастным никакому тлению и болезням. В этом достаточно можно убедиться и из Писания; ибо о других тварях, которые в продолжение времени изменяются, возрастая и состареваясь, говорится: да произведет вода пресмыкающихся (…), да произведет земля душу живую» . На эту же цитату указывает иерей Олег Мумриков .

Эволюционисты грубо подменяют контекст высказывания Святого, пытаясь увидеть здесь доказательство изначальной смертности животных, которых произвели вода и земля. Однако епископ говорит не о животных, а о свойствах Божьих («бессмертие, и жизнь, и нетление») и о том, что Адам, созданный по образу и подобию Творца, воспринял их. Этим-то человек и отличается от прочих земных созданий. Для того, чтобы без искажения понять мысль церковного учителя, следует привести полную цитату.

Священномученик Мефодий Патарский: «Бог есть и бессмертие, и жизнь, и нетление; а человек — произведение Божие; и так как произведённое бессмертием — бессмертно, то человек бессмертен. Поэтому-то Бог Сам произвёл человека, а прочие роды животных повелел произвести воздуху, земле и воде. Человеком в самом истинном смысле относительно природы называется не душа без тела и не тело без души, но то, что составилось в один прекрасный образ из соединения души и тела. Отсюда открывается…» .

Священномученик утверждает, что человек есть творение бессмертного Бога: «Бог Сам произвёл человека» (созвучно сказано во 2-й стихире на поклонение Кресту: (Бог) рукою создавый человека ). И он продолжает эту мысль сопоставлением с тварями, произведёнными водою и землёю, а не непосредственно Творцом. Именно «в этом», по его мнению, «достаточно можно убедиться из Писания» (имеются в виду стихи: Быт. 1, 20-24). Другими словами, речь идёт вовсе не о смертности или несмертности животных (тем более, до грехопадения!), но об отсутствии у них присущего человеку богоподобия.

Налицо искажение эволюционистами смысла цитаты.

5. Святитель Василий Великий.

5.1. Иерей Олег Мумриков даёт две ссылки на трактат «Шестоднев»: «С. 9, 120». Первую из этих цитат называет и протоиерей Леонид Цыпин :

«Посему и телам животных и растений, которые необходимо соединены как бы с некоторым потоком, и увлекаются движением, ведущим к рождению или разрушению, прилично было бы заключиться в природе времени, которое получило свойства, сродные вещам изменяемым» .

В этой цитате вселенского великого учителя и святителя ни слова не сказано о наличии смерти и тления до грехопадения праотцев, но говорится о том, что мiр создан Богом «в начале временном» .

5.2. Не говорится об этом ничего и в другой цитате, на которую указывает иерей Олег Мумриков: «Для чего земля изводит душу живу? Чтобы ты знал различие между душою скота и душою человека. Вскоре узнаешь, как сотворена душа человеческая, а теперь слушай о душе бессловесных. Поелику, по Писанию, душа всякаго животного кровь его есть (Лев. 17, 11), а сгустившаяся кровь обыкновенно превращается в плоть, а истлевшая плоть разлагается в землю; то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное… Рассмотри связь души с кровию, крови с плотию, плоти с землею; и опять в обратном порядке переходи от земли к плоти, от плоти к крови, от крови к душе; и ты найдешь, что душа скотов есть земля. Не думай, что она старше телесного их состава, и что она пребывает по разрушении тела» .

Нет никаких оснований полагать, будто здесь речь идёт о «разрушении тела» в Райском саду.

Таким образом, святителю Василию Великому приписано мнение, которого он никогда не выражал.

6. Святитель Григорий Нисский.

6.1. Протоиерей Леонид Цыпин приводит следующую цитату Святого, на которую ссылается и о. Олег Мумриков: «После сего Врачующий нашу порочность, чтобы не навсегда в нас оставалась она, конечно, промыслительно наложил на людей возможность умирать, которая была отличием естества бессловесного» .

Без контекста не вполне ясно, что имеет в виду Святитель под выражением «после сего». В данном случае оно означает: после того, как «Господь налагает на первозданных ризы кожаны» .

Здесь учитель Церкви говорит о «возможности умирать», которую человек приобрёл (как и всякую прочую «порочность», требующую уврачевания), после грехопадения. Эта участь стала общей у людей и бессловесных тварей. Однако святитель Григорий ничего не пишет о проявлении смертности у животных до грехопадения Адама и Евы, но лишь о её «возможности». Проявилась же эта «возможность», безусловно, лишь после проклятия земли (Быт. 3, 17) и облечения праотцев в кожаные ризы (Быт. 3, 21). Так и пишет далее каппадокийский учитель Церкви: «Риза есть нечто совне на нас налагаемое, служащее телу на временное употребление, не сродняющееся с естеством. Посему, по особому смотрению, с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворённое для бессмертия, покрывает его внешность, а не внутренность, объемлет чувственную часть человека, но не касается самого Божия образа» .

6.2. Иерей Олег Мумриков даёт другую ссылку на трактат свт. Григория Нисского «О душе и воскресении»: «Когда и мы совлечёмся мертвенного этого и гнусного хитона, наложенного на нас из кож бессловесных животных (а, слыша о коже, думаю разуметь наружность бессловесного естества, в которую облеклись мы, освоившись со страстью), тогда все, что было на нас из кожи бессловесных, свергнем с себя при совлечении хитона. А воспринятое нами от кожи бессловесных — плотское смешение, зачатие, рождение, нечистота, сосцы, пища, извержение, постепенное прихождение в совершенный возраст, зрелость возраста, старость, болезнь, смерть. Поэтому если не будет при нас этого, то как останется у нас происшедшее от этого? Потому при надежде, что другое некое состояние последует в будущей жизни, напрасное дело догмату о воскресении противополагать, что не имеет ничего общего с жизнью по воскресении» .

Святитель Григорий Нисский пишет о воскресении, которое сравнивает с «совлечением хитона», то есть о жизни будущего века. Вопрос о том, в какой момент бессловесные животные восприняли такие наблюдаемые у них свойства, как «…старость, болезнь, смерть», церковным учителем здесь не рассматривается. Вопрос о том, в какой степени изменилось состояние твари и самого человека в результате грехопадения — также не рассматривается. Не понятно, на каком основании о. Мумриков считает, будто «воспринятое нами от кожи бессловесных» было их свойством до грехопадения Адама?

Преподобный Ефрем Сирин, к примеру, считал иначе: Адам и Ева были «облечены в ризы из кож животных, умерщвлённых, может быть, перед их же глазами» . Это следует понимать так, что смерть впервые постигла животных после потери праотцами блаженного райского состояния — при облечении их в ризы кожаные (Быт. 3, 21).

Следует признать, что интерпретация оо. Цыпиным и Мумриковым мыслей святителя Григория Нисского весьма сомнительная и искусственная, в особенности, если учесть, что сделана она с эволюционистских позиций, чуждых мiровоззрению Святого.

7. Святитель Григорий Палама.

Иерей Олег Мумриков завершает перечень Святых, якобы писавших о смерти прежде грехопадения, ссылкой на Омилию N 60: «Чувственные и бессловесные твари животного мiра имеют в себе только дух жизни, да и тот сам по себе не в силах существовать, совершенно же лишены бессмертного ума («ну») и дара слова (или: разума); существа же сущие выше всего чувственного (материального) мiра — Ангелы и Архангелы — хотя и духовны, и разумны, имеют бессмертный ум и слово (разум), но не имеют в себе животворящего духа, а поэтому и телом не обладают, которое получает жизнь от сего животворящего духа; человек же, единственный созданный по образу Триипостасного Естества, обладает бессмертным умом и даром слова (или: разума) и духом, который даёт жизнь (сопряжённому с ним) телу, поэтому и имеет тело, имеющее от него жизнь» .

Учитель Церкви здесь сопоставляет человека с животными и Ангелами. Но из этого сравнения вовсе не вытекает, будто он верит в существование смерти до грехопадения. Во всяком случае, из того, что животные лишены ума и дара слова (поскольку не созданы по образу Пресвятой Троицы) никак не следует, будто бы они умирали прежде падения Адама.

Каковым было мнение Фессалонитского архиепископа по данному вопросу, ясно высказал он сам в Омилии N 31.

Святитель Григорий Палама: «Бог не только не сотворил смерть, но и удерживал её появление» .

Таким образом, святитель Григорий учил противоположно тому, что приписывают ему эволюционисты.

* * *

Мы рассмотрели все ссылки на Святых отцов, приведённые в и по рассматриваемой теме.

Итог оказался следующим: попытка эволюционистов обосновать своё неправославное мнение о наличии в мiре тления и смерти до грехопадения Адама потерпела полный крах. Ни один из семи учителей Церкви, цитаты которых приводят сами авторы, не подтвердил их мысли. Никто из Святых отцов — ни названные оо. Цыпиным и Мумриковым, ни кто-либо иной из известных нам — не писал о наличии смерти и тления в мiре (в том числе у животных) до грехопадения. Мнения ещё двух Святых — святителя Феофана Затворника и преподобного Ефрема Сирина, на которых ссылается о. Олег Мумриков, будут рассмотрены ниже.

Эволюционисты исказили православное вероучение, но при этом они не ослабевают в стремлении выдать свою позицию за истинное мнение Церкви.

Того мнимого разделения на «два лагеря» в этом догматическом вопросе, о котором пишет о. Мумриков, никогда не было среди Святых. Иерей Олег представляет дело так, будто вопрос о появлении смерти не имеет вероучительного значения. Он даже дерзает осуществить мягкую попытку «примирения» между Святыми отцами, замечая, что все они признавали повреждённость мiра после грехопадения: «Разногласия по букве среди Отцов возникают лишь при обсуждении степени этой поврежденности» .

Эта фраза вносит лишь путаницу. Отцам приписывается ложная дилемма, которой они не знали. Прежде всяких замечаний о тонкостях малосущественных (а точнее — надуманных) «разногласий» во взглядах на «степень повреждённости» вселенной, следовало бы ясно заявить, что Святые отцы высказывали единодушное догматически обоснованное суждение о том, что смерти до грехопадения праотцев в мiре не было. Важно подчеркнуть, что главным качественным признаком повреждённости нашего мiра следует считать именно появление в нём смерти и тления.

8. Святитель Феофан Затворник

Священник Олег Мумриков приводит «в поддержку» своего странного мнения слова свт. Феофана Затворника : «Вседержитель понужден был поставить её (тварь — свящ. О.М.) в сие состояние (тленности — свящ. О.М.) падением главы её — человека. Поелику произошло сие последнее, то Он нашёл необходимым подчинить и тварь, созданную для человека, тому же, чему подпал человек произволением. Но как? — Так ли, что, провидя падение человека, Он и создал тварь так, как прилично быть ей при падшем главе, — с тем, однако же, чтоб, когда восстановлен будет падший, приподнять её в меру его восстановленного состояния; или она создана была в лучшем состоянии, в каком был и первозданный, а потом низведена в худшее, когда пал человек… Св. Апостол не решает этого, он смотрит на то, что есть, и предрекает, что будет, не поднимая завесы, скрывающей от нас первоначалия твари. Так поступают и наши толковники; и только мимоходом выражаются так, что их мысль подходит будто — то к первому, то ко второму» .

Как мы видим, преосвященный автор утверждает совершенно противоположное тому, о чём говорит о. Мумриков — будто Бог «подчинил тварь» тому, чему в результате грехопадения «подпал человек» — то есть смерти.

Подтверждение находит не мысль о. Олега о наличии в Церкви «двух мнений» по поводу существования смерти в первозданном мiре, а тот факт, что тление твари является следствием падения человека. А каков был Божий замысел о первоначальной твари, никому знать не дано: апостол этого «не решает», так же «поступают и наши толковники».

Отметим, кстати, что Вышенский затворник двумя страницами прежде чётко и однозначно выражает мнение Церкви, которое почему-то не представлено в книге о. Олега Мумриков (Вероятно, потому, что это мнение резко обличает самого о. Олега Мумрикова).

Святитель Феофан Затворник пишет, что вся тварь ожидает будущей славы человека «потому что, быв создана нетленною, по причине грехов человеческих сделалась тленною, ибо и мы из нетленных сделались тленными. Итак, тварь желает, чтобы люди опять вступили в своё нетление, дабы и она могла получить своё нетление» .

* * *

Неверное понимание православного догматического вероучения находит у о. Олега богословское продолжение и развитие. Он формулирует следующую псевдо-проблему: «Если, рассматривая столь принципиальный вопрос, как разделение человечества на два пола и благословение брака ещё в Раю (Быт. 1, 27-28; 2, 21-24), Святые отцы ясно говорили о предвидении грехопадения Творцом, то почему этого аспекта нельзя допустить и тогда, когда речь идёт о сотворении в определённом качественном состоянии всех живых организмов, созданных для человека?» .

Под «определённым качественным состоянием» автор имеет в виду «состояние смертности». Итак, завуалированно поставлен вопрос: почему «нельзя допустить» наличие смерти в Раю?

Этот змеиный (сравни с библейским: Подлинно ли сказал Бог?.. — Быт. 3, 1) вопрос эквивалентен другим: Подлинно ли Бог благословил брак, а смерть не благословил? Подлинно ли Бог произнёс слова «плодитесь и размножайтесь», а не «убивайте и пожирайте друг друга»? И «почему нельзя допустить», что Бог сказал иначе?

Нет, отец Олег, иначе допустить нельзя. Нельзя, потому что наш Бог есть Путь и Истина и Живот (Ин. 14, 6), а не тупик, ложь и смерть. Само предположение о том, что Бог сотворил смерть, благословил её и сказал, будто она добра зело, несовместимо с Православием. Это — хула на Творца. Бог сотворил, благословил и назвал добрым Своё творение, определённое Им к жизни.

Следующая фраза могла бы быть названа верной и даже благочестивой, если бы о. Олег не оправдывал ею дикую и вполне антихристову мысль — «доказать» наличие смерти в Раю: «При внимательном рассмотрении священной истории становится вполне очевидным тот факт, что аспект предведения грехопадения со стороны Бога пронизывает очень многие события, связанные с сотворением и жизнью человека в Раю, начиная с самого Предвечного совета (включая, например, даже повеление нарекать имена животным)» .

Мудрость Творца, безусловно, проявилась в предведении грехопадения (и не только его). Но это отнюдь не означает, будто Бог установил смерть в Раю прежде испытания воли Адама.

9. Преподобный Ефрем Сирин.

Иерей Мумриков отстаивает антибиблейскую эволюционистскую точку зрения. Желая подтвердить её, он приводит следующую святоотеческую цитату: «Творец Сам нарёк имена другим тварям, а рабу предоставил наречь имена животных, чтобы помнил он, что сам нарёк имя Еве, что сам дал имя змию, и потому не давался им в обман. Если бы возмечтали они о себе, что — выше Адама, и стали соблазнять его древом: то мог бы Адам обличить их именами их; потому что получили наименования от его мудрости и, будучи прежде как бы мёртвыми, с именами приняли жизнь» .

Мы вполне согласны с этой глубокой мыслью преподобного Ефрема. Но считаем недопустимым использовать её как навязчивый аргумент в пользу того логически не обоснованного мнения, будто смерть царила в первозданном мiре по причине «предведения грехопадения со стороны Бога». Это — нечестивая и отвратительная спекуляция. Она, как и все рассмотренные выше псевдо-богословские доводы эволюционистов, не только лжива сама по себе, но и отравляет чистый источник святоотеческой мудрости, раскрывающей нам православное учение о Творце.

Литература:

1. Августин, блаж. О Книге Бытия, буквально. Книга 6 // Творения. Ч. 8. Киев. 1915.

2. Августин, блаж. О Книге Бытия, буквально. // Творения блаж. Августина, еп. Иппонийского. Ч. 7. Киев. 1893.

3. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Ветхий Завет I. Книга Бытия 1-11. Изд-во: Герменевтика, 2004.

4. Буфеев Константин, прот. Православное учение о Сотворении и теория эволюции. М.: Русский издательский центр имени святого Василия Великого. 2014.

5. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Творения. Ч. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902.

6. Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении. Творения. Ч. 4. М. 1862.

7. Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). ч. 2, 3. М.: Паломник, 1993.

8. Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. СПб. 1993.

9. Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Бытия // Творения. Т. 6. Сергиев Посад, 1901 // Репринт: М., 1995.

11. Мумриков Олег, свящ. Концепции современного естествознания. Христианско-апологетический аспект. Сергиев Посад: Московская духовная академия. 2013.

12. Мумриков Олег, свящ. О допустимости «естественно-научного» прочтения Священного Писания и церковной рецепции научных картин мiра. // Вся премудростию сотворил еси…Труды семинара ПСТГУ «Наука и вера». Вып. 1. М.: Изд-во ПСТГУ. 2011.

13. Октоих. Издание МП РПЦ. 2000.

14. Триодь постная. Ч. 1. М.: ИМП. 1992.

16. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла. Послание к римлянам. М.: Сретенский монастырь, 1996.

17. Феофилакт Болгарский, архиеп., блаж. Толкования на послания святого апостола Павла. М.: Скит, 1993.

18. Цыпин Леонид, прот. Вселенная, Космос, Жизнь — три Дня Творения. Киев: «Пролог». 2008.

5. История грехопадения первых людей

(По учению Филарета митрополита Московского)

I. Происхождение греха. Начало греха в дьяволе. – Греху человека предшествовал грех в мире духовном (1 Иоан. III, 8). «Прежде видимой и разумной твари, то есть человека, Бог сотворил невидимую разумную тварь духов, которые называются ангелами. Один из сих светлых духов, с некоторыми подчиненными ему духами, имел дерзость выйти из послушания всеблагой воле Бога, Творца Своего, и через то лишился дарованного ему света и блаженства и сделался злым духом («Начатки», с. 10).

Факт падения добрых духов «подтверждается Словом Божиим, когда оно говорит об ангелах, не сохранивших своего начала, но оставивших свое жилище» (Иуд. VI.). Злые духи, «сделавшиеся таковыми через отпадение от Бога» после греха своего, «впали в самолюбие, гордость и злобу»; они стали «духами нечистыми прогневавшими Бога, осужденными, хотя приговор сего суда не во всем еще Царствии Божием обнародован и не во всей силе исполнен» (Слова и речи, изд. 1848 г. II 290; Кат. XXIV); они «настолько укоренились во зле что стали совершенно неспособны полюбить добро и раскаяться в грехе» («Зап. на Быт.» I, 61).

Понятно после этого, что по отношению к человеку они ничего не желают и ничего не делают, кроме зла. Они «стараются коварствовать над человеками и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания» (Иоан. VIII, 44), за что и называются дьяволами, т. е. клеветниками и обольстителями (Кат. XXIV). Такое отношение злых духов к человеку тем более опасно для него, что они, как принадлежащие к высшему миру духов, по своим силам превосходят человека. Они могут «действовать на стихии». Так, например, дьяволу «попущено было возбудить в воздухе огонь, чтобы сжечь овец и пастырей Иова, и воздвигнуть бурю, чтобы разрушить храмину и побить детей его». «Знания естественного дьявол может иметь не меньше и даже, может быть, больше, нежели человек, поелику, по тонкости своего существа, видит в природе многое, чего дух человека, заключенный в теле, не видит» (Слова и речи, изд. 1848 г., I, 315; 1882 г., IV, 586).

II. Грехопадение прародителей. – После того как мы знаем, как враждебно настроен дьявол против Бога, против всего святого и доброго, неудивительно, что он «позавидовал блаженству человеков» и пожелал «лишить их оного». Для этого он «употребил хитрость; вошел в змия и склонил Еву вкусить запрещенного плода», преступить Заповедь Божию («Начатки», 11).

Искушение прародителей в раю не миф. «Господь сказал иудеям: вы отца вашего диявола есте; он человекоубийца бе искони (Иоан. VIII, 14). Иудеи, которым сие сказано, были не мифические, а действительные существа, следственно, также и отец их дьявол. На что указывают слова: человекоубийца бе искони? Без сомнения, на искушение в раю и падение человеков».

Вот как произошло падение прародителей. «Преобразившись пред Евой в светлого Ангела, в учителя истины», дьявол сначала «вводил ее в сомнение о том, точно ли Слово Божие слышала она от мужа и не по суеверию ли воздерживается от древа познания».

«Ева, ответствуя змию, повторяет заповедь о древе познания, с той особенностью, что прибавляет к ней слово: и не прикасайтесь к нему. Из сего догадываться можно, что мысль о строгости заповеди и страхе смерти начинала уже затмевать в ней чистое чувствование любви и благоговения к Богу-Законодателю.

Вторая речь искусителя заключает в себе сколько слов, столько лжей, но сплетенных так, что богоотступлению они дают вид действования по намерению Божию. Примечая, что страх смерти держит Еву в послушании Богу, он отъемлет прежде всего сию опору: не умрете. Но чтобы не показаться противоречащим Слову Божию, он старается внести свое противоречие в самое Слово Божие и к сему обращает богонареченное имя древа познания добра и зла. Изъясняя сие наименование, он уверяет, что со вкушением от древа познания Бог соединил совершенное ведение добра и зла, подобно как со вкушением от древа жизни совокупил жизнь бессмертную, и обещает в сем ведении новые очи, то есть новую степень ведения и даже божественность». «Две мысли могло возродить такое описание древа познания: или ту, что Бог по зависти возбранил его, дабы не иметь причастников Своего естества, или ту, что Адам превратил истинный смысл Божией Заповеди. Одна другой выгоднее была для искусителя, но в Еве удобнее предполагать можно последнюю». «Греховное расположение в душе Евы началось беспорядочным направлением познавательных сил: возбужденная к любопытству и недоверчивости, жена взирает на запрещенное древо так, как бы видела его в первый раз, – она позабывает взирать на него, как на предмет заповеди Божией, но рассматривает оное в предполагаемом отношении к себе – к своей чувственности, к своему сердцу, своему разумению (Еккл. VII, 30); с уклонением от единства истины Божией в многочисленность собственных помыслов неразлучна (была) множественность собственных желаний, не сосредоточенных в воле Божией, или похоть, которая есть ближайшая вина прельщения и которая, зачав, рождает действительный грех (Иак. 1, 14-15). Ева видит в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она желает, по известным видам похоти (1 Иоан. II, 16; Быт. III, 6). Первый грех рождается в чувственности – стремлением к роскоши, в сердце – желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме – мечтанием кичливого многоведения и, следственно, проницает все силы естества человеческого». За влечением к греху следовало греховное действие: жена взяла плод его (древа познания) и ела, также дала и мужу своему, и он ел (Быт. III, 6). Так произошло событие, изменившее последующую судьбу человека и отношение Бога к нему.

III. Тяжесть первого греха. – Кто же виновник происшедшего греха, на кого должны обрушиться последствия его? Во всяком случае, происхождение греха кроется не в воле Божией – святой и благой. Благость Божия ничего не желала для человека и ничего не сделала для него, кроме добра. По благости Божией, «первый человек, получив при сотворении высокие способности и могущественные силы, быв поставлен владыкой рая и земли, пользовался обширнейшей свободой, какую может иметь сотворенное существо». Если «сей свободе поставлен был предел – древо познания добра и зла», «если Адаму не предоставлено было свободы вкусить от плода его и тем дана возможность злоупотребить свободой, то это необходимо было для утверждения свободы в добре, для усовершенствования человека». «Бог, по благости Своей, давший человеку (свободную) волю, естественно расположенную любить Бога», не виновен в том, что «человек употребил во зло сию свободу» (Слова и речи, изд. 1861 г., т. III, с. 253), имея очень много побуждений к исполнению заповеди Божией. Искушение от дьявола не может совершенно оправдать прародителей; оно может только уменьшить степень греховности и виновности их. Несмотря на смягчающее вину обстоятельство, грех прародителей был все-таки весьма тяжек; они оскорбили величие Божие «в крайней степени преступным и мятежным желанием быть яко бози, произвольным отступлением от закона» (Иоан. III, 4) они обнаружили «неверие, непослушание, неблагодарность, гордость против Бога и превратное употребление всех способностей»; «переступивши за предел, положенный заповедью Божиею», человек «уклонил свою душу от Бога, истинного всеобщего средоточия и полноты, образовал для нее ложное средоточие в ее самости, заключил ее во тьме чувственности в грубости вещества», «его ум, воля, деятельность отвратились, уклонились, ниспали от Бога к твари, от небесного к земному, от невидимого к видимому» (Быт. III, 6); «обманутый прельщением искусителя (человек) добровольно приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. XLVIII, 13). Вот в чем заключается падение человека.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

  • Грехопадение и его последствия прот. Олег Давыденков
  • Грехопадение Д.В. Новиков
  • Грехопадение прародителей архим. Алипий, архим. Исайя
  • Грехопадение человека преп. Максим Исповедник
  • О грехопадении человека свящ. Иоанн Арсеньев
  • Беседа о грехопадении прот. Серафим Слободской
  • Грехопадение человека прот. Александр Геронимус
  • В чем согрешили Адам и Ева диакон Андрей

Грехопаде́ние — первое преступление человека, связанное с нарушением Божьей заповеди о невкушении плодов с дерева познания добра и зла, повлекшее за собой катастрофические последствия как в отношении самого человека, так и в отношении окружающего мира.

Известно, что Бог, обустроив вселенную, создал человека и поселил его в особом саду — Раю, в «Эдеме на востоке». Человеку надлежало «возделывать и хранить» этот сад (Быт. 2:15).

Первозданные люди были нравственно чистыми и невинными. Их душевное и телесное состояние целиком соответствовало предначертаниям Божьим о человеке. Прародители не испытывали ни малейших бесчинных движений в душе, не имели стремлений ко злу. Чтобы они смогли осознанно и свободно сделать свой нравственный выбор, а затем и утвердиться в Добре, Бог назначил им испытание, дал заповедь, сообщив о последствиях возможного ослушания: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16-17).

Но диавол, будучи клеветником и завистником, возжелав навредить человеку и разрушить Бого-человеческий союз, подступил к жене, и, заведя разговор, вложил в её сердце коварную мысль: «знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5).

Формально, он предложил Еве то же, что и Господь — уподобление Богу, ведь и Бог призывает: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Однако между призывом Создателя и предложением диавола — принципиальная разница.

Единственный путь к богоуподоблению — тот, в основе которого лежит самоотверженное послушание Богу, стяжание святости: «Будьте святы, потому что Я свят» (1Пет. 1:16). Этот путь не только нельзя пройти разом и вдруг, он вообще не имеет конца, ведь Бог — беспределен в Своих совершенствах.

Диавол же предложил человеку прямо противоположное: средство мгновенного богоуподобления и автономию, независимость от Творца. Ведь если бы человек, отведав плодов, и действительно стал бы как бог, то Бог стал бы ему больше не нужен (как Бог).

Адам и Ева, знавшие от Владыки, в чём состоит добро и зло, тем не менее не распознали подвох. Вместо того, чтобы отсечь искусителя с порога или хотя бы насторожиться, Ева, а затем и Адам, проглотили наживку, поверили лжи и отвергли Бога. В этом и усматривается глубина их греха. Тот, факт, что они не имели предварительного опыта соприкосновения с коварством, не оправдывает их. Ведь Господь сделал всё, чтобы соблюдение заповеди было для них делом легким и исполнимым.

Во-первых, эта испытательная заповедь носила даже и не положительный, а отрицательный характер, то есть не обязывала к трудному, обременительному действию, а запрещала нетрудное. Наложив запрет на вкушение плодов только с одного дерева, Бог разрешил питаться плодами с многих других деревьев, так что недостатка в хорошей и вкусной еде прародители не испытывали.

Во-вторых, как заметил святой Ефрем Сирин, «Бог не дозволил сатане послать… к Адаму какого-либо Ангела, или Серафима. Или Херувима. Не дозволил также сатане и самому прийти в Едемский сад в образе человеческом или божественном… Дозволено же было прийти к ним змию, который, хотя хитер, но безмерно презрен и гнусен. Змий, приступив к людям, не сделал никакого действительного чуда, не принял даже на себя ложного вида, но предстал в том виде, какой имел: предстал пресмыкающимся, с поникшими долу глазами, потому что не мог взирать на сияние зрака той, которую хотел искусить» (преп. Ефрем Сирин. Толкование на книгу Моисея Бытие, гл. 3).

Грехопадение привело к страшному результату:
— разладились отношения человека с Богом,
— человека с человеком,
— человека с окружающим миром;
— разладился сам человек, сделавшись тленным и смертным, склонным ко злу, удобопреклонным к воздействию демонических сил.

См. также: ГРЕХ ПЕРВОРОДНЫЙ.

Кто был змеем в Эдеме?

Рассел Григ

Действительно ли змей разговаривал с Евой?

Фото: morgueFile

В описании искушения Евы и грехопадения человечества, записанном в 3 главе книги Бытие, мы видим существо, названное «змеем». Кто или что это за существо? Был ли это настоящий змей? Некоторые люди считают, что эта история — просто символический рассказ или аллегория потому, что животные не говорят человеческим языком. Итак, кто или что это за существо, которое использует тело этого «зверя полевого» не только для того, чтобы говорить с Евой, но и убедить ее ослушаться всемогущего Бога?

Основное правило в понимании Писания, и особенно тех стихов, которые могут быть непонятными, состоит в том, чтобы толковать Писание с помощью самого же Писания, то есть, нам следует увидеть, что говорят другие стихи по этому же вопросу.

Так что же сказано в других стихах Библии, которые могут помочь нам определить, что это был за змей?

Что сказал Иисус

В одном случае Иисус сказал группе Фарисеев, которые пытались убить Его:

«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоанна 8:44).

О каком событии, которое включает ложь и убийство от начала, мог говорить Иисус?

Событие искушения Евы, безусловно, относится к началу, так как это первый записанный случай с участием Евы после ее сотворения. Змей солгал Еве, когда сказал: «Нет, не умрете», и так как это первая ложь, записанная в Писании, название «отец лжи» — очень точное описывает того, кто в этом случае лжет.

Мэтью Генри, толкователь Библии, живший в 18-ом столетии, прокомментировал этот отрывок так:

«Он является большим пропагандистом всякого рода лжи. Он лжец, все его искушения совершаются, когда он называет зло добром, а добро злом, и обещает свободу в грехе».1

В конце концов, усилия змея привели к смертному наказанию, которое было наложено не только на Адама и Еву, но и на весь род человеческий. Поэтому слово Иисуса «человекоубийца», безусловно, относится к тому, кто искусил Еву.

Таким образом, поступок змея, является таким поступком, который Иисус приписывает «диаволу» в Иоанна 8:44. Кроме того, нам не известно ни о каком другом записанном событии в истории человечества, которое лучше соответствовало бы этому описанию диавола, чем описание искушения змеем в Бытие 3.

Еще одна связь между змеем из книги Бытие и Сатаной, мы находим в книге Откровение 12:9 и 20:2:

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Слово «Сатана» означает «враг» — прежде всего Бога, а потом человека. Слово «диавол» обозначает «клеветник на Бога людям, и людям на Бога».2

Кем же он был – змей?

Был ли тогда змей Сатаной? Несмотря на то, что Библия говорит нам, что: «…сам сатана принимает вид Ангела света, или «притворяется ангелом света» (2 Коринфянам 11:14), есть некоторые трудности, которые не позволяют нам думать, что нечто подобное могло произойти в Эдемском саду. Теолог Генри C. Тессен пишет:

«… змей не является ни образным описанием Сатаны, ни Сатаной в виде змея. Настоящий змей был орудием в руках Сатаны. Это очевидно из описания этого пресмыкающегося существа в Бытие 3:1 и проклятия, возложенного на него в 3:14 «.3

Библия говорит нам об этом, как раз перед тем, как Иуда вышел из горницы, чтобы пойти и предать Иисуса — «вошел в него Сатана» (Иоанна 13:26–27). Подобным образом демоны в определенных условиях могут входить в человеческие тела или в тела животных. Так случилось, например, когда Иисус избавил человека от легиона бесов, и они вошли в стадо свиней, а затем сбросились с крутизны в море (Марка 5:1–13). Поэтому мы вполне естественно можем сделать вывод, что в этом случае Сатана занял и использовал тело определенного змея, чтобы исполнить свой коварный замысел и искусить Еву.

Ясно также, что совершенно неуместно использовать эвфемизмы о змее, например, называя его «олицетворением зла», или считая всю историю «мифом» и «богословской поэзией». Библия описывает эту историю, как личную встречу Евы и Сатаны, и эта встреча так же реальна, как и встреча Христа и Сатаны в пустыне.

Определение змея, как того, чье тело было использовано Сатаной, вызывает дополнительные вопросы, например: говорит ли Сатана вслух?

Сатана говорит?

Когда Сатана искушал Иисуса, он делал это с помощью слов. Иисус отвечал ему и об этом разговоре записано как в Евангелии от Матфея, так и в Евангелии от Луки (Матфея 4:1–11; Луки 4:1–13), хотя нам не сказано ни в одном из этих мест, в каком именно виде появился Сатана в этом случае перед Иисусом.

Фото: Wikipedia.org

Реформатор Мартин Лютер (1483–1546).

В книге Джона Буньяна «Путешествие Пилигрима», описание разговора Христианина и битва с Аполлионом для многих Христиан, которые испытали подобное в своей духовной жизни, не является чем-то удивительным. Говорят, что Мартин Лютер считал битву с Сатаной настолько реальной, что однажды Лютер запустил в него чернильницей.

Относительно искушения Евы, христианский писатель и толкователь, Д. Освальд Сандерс, пишет:

«Существует предположение, что так же как произнесение речи Валаамовой ослицей было божественным чудом, так же и разговор змея был сатанинским чудом».4

Откуда взялся Сатана?

Бог решил не рассказывать нам много о происхождении и отступничестве Сатаны.5 Из Библии нам известно, что он является главой падших ангелов (называемых демонами или бесами), а также самым главным врагом Бога и человека (Иова 1:6–12; 2:1–6; 1 Петра 5:8).

Падение Сатаны было следствием его гордости (1 Тимофею 3:6), и надо понимать, что это событие произошло после шестого дня сотворения, когда «…увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Бытие 1:31), но до грехопадения человека, о котором записано в Бытие 3.

Что касается его настоящего места пребывания, то неверно думать о Сатане как о «властелине Ада», так как Библия ничего подобного не говорит. Наоборот Иисус назвал его «князем мира» (Иоанна 12:31: 14:30; 16:11). Библия также называет его «богом века сего» (2 Коринфянам 4:4) и «князем, господствующем в воздухе» (Ефесянам 2:2). В Библии говорится как он «ходил по земле и обошел ее» (Иова 2:2; 1 Петра 5:8), а также о его делах в «поднебесной» (Ефесянам 6:11–12).

Почему Бог создал такое существо, которое мы теперь называем Сатаной?

Вопрос: Если Бог знал, что такое существо, как известный нам теперь Сатана6, и другие ангелы, а также в конечном итоге Адам и Ева, восстанут против Него Самого, зачем Он вообще «прервал» вечность и продолжил сотворение?

Ответ: Самый краткий ответ на этот вопрос – «мы не знаем». Однако мы можем сделать несколько наблюдений.

  1. Это было суверенное решение Бога – позволить греху войти в мир, и Он сделал это, несмотря на то, что Он знал, какова будет природа греха и что грех сделает с Его творением, и что Ему нужно будет сделать, чтобы спасти нас от греха.
  2. Это было решение Бога – взять над грехом верх во благо. Это не означает, что Бог разрешил греху войти в мир для того, чтобы он стал причиной блага, но скорее Бог допустил, чтобы случился грех по другим причинам и Он принял решение использовать его во благо.
  3. Это было решение Бога – сделать спасение от греха доступным. Он делает это на основании пролитой крови Его Сына, Господа Иисуса Христа (Евреям 9:14; 1 Петра 1:18–19; 1 Иоанна 1:7).
  4. Это было решение Бога – разрушить дела дьявола (1 Иоанна 3:8), и показать Свою праведность путем осуждения и наказания грешников (Деяния 17:31; Откровение 20:10–15).
  5. Это было решение Бога – создать группу верующих людей, известную как Церковь. Эта группа людей, как Иудеев, так и язычников, названа «женой Христа» (2 Коринфянам 11:2; Откровение 19:7). Они разделят Божью славу как Божьи дети, они названы наследниками Бога и сонаследниками Христа, и они пребудут с Ним навеки вечно (Римлянам 8:16–17; Откровение 22:5).

В Библии мы находим приглашение Бога. Оно гласит:

«И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». (Откровение 22:17).

Ссылки и примечания

  1. Мэтью Генри, «Краткий комментарий ко всей Библии», издательство Moody Press. Чикаго. 1983. с. 786. Вернуться к тексту.
  2. A. Г. Стронг, «Систематическая теология», издательство Judson Press. США. 1907. с. 454. Вернуться к тексту.
  3. Генри C, Тессен, «Лекции по систематической теологии», Пересмотренное издание, издательство Eerdmans. Гранд-Рапидс. 1979, с. 180. Вернуться к тексту.
  4. Д. Освальд Сандерс, «Сатана – не миф», издательство Moody Press. Чикаго, 1975, с. 42. Вернуться к тексту.
  5. Два места Писания, которые чаще всего используются, когда речь идет на эту тему: Исаия 14:12–15 и Иезекииля 28:13–17. Несмотря на то, что оба эти места написаны в контексте пророчеств о ранних царях (Вавилона и Тира), и ни одно из них не указывает прямо на Сатану, оба эти отрывка содержат упоминания о мистической значимости поступков, которые выходят за пределы человеческих способностей и поведения: «А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Исаия 14:13–14), а также «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иезекииля 28:15). По этой причине некоторые теологи утверждают, что в этих стихах говорится о первоначальном состоянии Сатаны (в котором он назывался Люцифером) и о грехе, который привел к его падению (эта точка зрения предлагалась некоторыми отцами Церкви еще в третьем столетии н.э.). Другие теологи, а также те, кто отрицает концепцию существования личного дьявола, придерживаются другого мнения, заявляя, что эти места Писания говорят только о земных царях. Вернуться к тексту.
  6. Имя Сатана означает «противник» или «враг». Совершенно неверно допускать, что Бог создал Сатану во вражеском состоянии к Самому Себе, поскольку в таком случае Бога следовало бы считать автором зла. По этой причине некоторые теологи заявляют, что изначальным именем Сатаны было имя Люцифер (буквально означающее «тот, кто несет свет»), и что после того, как он был создан, он восстал против Бога и забрал с собой часть ангелов, которые также отступили от Бога. Слово «Люцифер» встречается в Писании только один раз, в книге Исаия 14:12. Больше информации содержится в ссылке 5. Вернуться к тексту.

Миф о грехопадении с точки зрения гуманистической философии

Моя новая картина «Грехопадение» о том, что люди забыли о том, кто они. Они сами придумали себе богов и религии, наделив своих богов человеческими качествами: добрый, злой, справедливый, наказывающий и тд. Цитируя Ницше, «любая религия несовершенна в той же степени, что и люди». Согласно буддизму, божественное есть в каждом человеке, мы часть одного целого, просто нужно осознать это и развивать свою духовность. А многие ли умеют отличить религиозность от духовности? Вряд ли.

Согласно гуманистической философии, человек, который ранее был частью природы, всё более отделяется от неё. Согласно мифу о грехопадении, однажды он был изгнан из рая – состояния первоначального единства с природой – и ангел с огненным мечом преградит ему путь, если он захочет вернуться обратно. Человек может идти только вперед, развивать свой разум, находя новую гармонию, человеческую гармонию вместо дочеловеческой, которая безвозвратно утеряна. Когда человек рождается, он оказывается выкинут во внешний мир из ситуации, которая 9 месяцев была определенной. Ясность существует только относительно прошлого – а относительно будущего ясно только, что когда-нибудь наступит смерть, и случиться это может в любой момент.

Человек одарен разумом, он осознает себя, своего ближнего, свое прошлое и возможности своего будущего. Это осознание себя, как отдельного существа, осознание краткости собственной жизни, того, что не по своей воле рожден и вопреки своей воле умрет, что он может умереть раньше, чем те, кого он любит, или они раньше его, и осознание собственного одиночества и отделенности, собственной беспомощности перед силами природы и общества – все это делает его отчужденное, разобщенное с другими существование невыносимой тюрьмой. Он стал бы безумным, если бы не мог освободиться из этой тюрьмы, покинуть ее, объединившись в той или иной форме с людьми, с окружающим миром.

Переживание отделенности рождает стресс, оно является источником любого стресса. Согласно психологии, человек сколько угодно может загонять свои стрессы и страхи в подсознание, но это не выход — чем дальше загоняет, тем тревожнее сны, тем более нервным и нездоровым человек становится. Быть отделенным значит быть отторгнутым, не имея никакой возможности употребить свои человеческие силы. Быть отделенным это значит быть беспомощным, неспособным активно владеть миром – вещами и людьми, это значит, что мир может наступать на меня, а я при этом неспособен противостоять ему. Таким образом, отделенность – это источник напряженной тревоги. Кроме того, она рождает стыд и чувство вины.

Это переживание вины и стыда в связи с отделенностью выражено в библейском рассказе об Адаме и Еве. После того, как Адам и Ева вкусили от «древа познания добра и зла», после того как они нарушили запрет (нет добра и зла, пока нет свободы нарушения запрета), после того, как они стали людьми, высвободившись из первоначальной животной гармонии с природой, т. е. после их рождения в качестве человеческих существ, – они увидели, что «они нагие, и устыдились». Понятно, что это метафора. Главная ее мысль, согласно гуманистической философии, состоит в следующем: после того, как мужчина и женщина начали осознавать самих себя и друг друга, они осознали свою отдельность и свое различие из-за принадлежности к разным полам. Но как только они поняли свою отделенность, они стали чужими друг другу, потому что о и еще не научились любить друг друга (что вполне понятно хотя бы из того, что Адам защищал себя, обвиняя Еву в том, что это она соблазнила его отведать яблочко, вместо того, чтобы пытаться защитить ее). Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги. Таким образом, глубочайшую потребность человека составляет потребность преодолеть свою отделенность, покинуть тюрьму своего одиночества. Полная неудача в достижении этой цели означает безумие, потому что панический ужас перед полной изоляцией может быть преодолен только таким радикальным отходом от всего окружающего мира, чтобы исчезло чувство отдельности, чтобы внешний мир, от которого человек отделен, сам перестал существовать.

Во все времена, во всех культурах перед человеком стоит один и тот же вопрос: как преодолеть отделенность, как достичь единства, как выйти за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обрести единение. Этот вопрос оставался тем же для примитивных людей, живших в пещерах, и для современного общества. Вопрос остается тем же самым, потому что той же самой остается его основа: человеческая ситуация, условия человеческого существования. Ответы различны. На этот вопрос можно ответить поклонением животным, людскими жертвами, милитаристским захватом, погружением в роскошь, аскетическим отречением, одержимостью работой, художественным творчеством, любовью к богу и любовью к человеку. Хотя существует много ответов – набор которых и является человеческой историей – они тем не менее не бесчисленны. Существует только ограниченное число ответов, которые были даны и могли быть даны человеком в различных культурах, в которых он жил. История религии и философии это и есть история этих ответов, их разнообразия, как и их ограниченности.

В следующих постах буду подробно развивать тему сути творчества, как способа преодоления отделённости, способа трансценденции, слияния, медитации. Также эти темы неотделимы от архетипов, мифологии. Ведь любой миф, в том числе и миф о грехопадении — это архетипический сюжет, рассказывающий об истоках, о некоем первоначальном состоянии, которое было человечеством утрачено. Почему так? — Разбираться людям придётся ещё немало лет..

Статья написана по книге «Искусство любить» Э. Фромма,

выдающегося психолога и представителя гуманистической философии