О христианстве

История становления христианства на Руси

История становления христианства на Руси

Художник Елена Доведова. Древнее капище

Язычество древних славян

Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество в древней Руси. Языческий культ древних славян не представлял в сущности завершенной системы. Религиозные представления были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу, Стрибогу и Велесу.

Другим важным божеством был Перу́н — бог грозы, грома и смертоносной молнии. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Были специалисты только по гаданиям и общению с таинственными силами — волхвы, кудесники, но и то не везде. Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Кроме того, у восточных славян было поклонение не только богам природы, но и отдельным предметам и местам, например, камням, деревьям, и даже рощам. Так, на берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун — Синь-камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX — XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы.

Славянское язычество было, если можно так выразиться, неконкурентоспособно — не было ни священных книг, ни оформившегося культа… По словам академика Д.С.Лихачева, «язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в IX-Х веках, не могло быть осуществлено язычеством.»

Начало христианства на Руси

Конечно, крещение Руси во времена князя Владимира происходило не в один день, и даже не в один год. Поэтому отмечать дату по предложению Архиерейского собора Русской православной церкви решено в день памяти равноапостольного князя Владимира, то есть в день крестителя Руси.

Годом крещения Руси, как известно, считается 988 от рождества Христова год. Эта датировка опирается на самый авторитетный письменный источник — «Повесть временных лет». В ней есть несколько записей за 6496 год от сотворения мира, что в переводе и значит 988 — свидетельств очевидцев типа «Тако же и другий брат именем Еремеи иже помняше крещенье земли Руськой».

При этом надо отдавать себе отчет, что христиане среди жителей Киевской Руси были и до этого. В византийских источниках описываются обряды крещения руссов еще в период 842-867 годов, то есть за сто лет до отмечаемой нами даты. Еще в конце IХ века Русская епархия числится в епископальных списках Константинополя, сначала на 61, а потом и на 60 месте. В чем тут дело?

На первых порах во вновь возникшем государстве — с центрами в Новгороде и Киеве — христианство бытовало, скажем так, на частном, индивидуальном уровне. Причем принимали эту религию в первую очередь представители властной элиты, — князья, дружинники и бояре. Известно, что христианкой была супруга князя Игоря — княгиня Ольга. Показательно, что крестилась она в самом Царьграде, в 957 году.

Древнее предание гласит, что начало христианской проповеди на Руси было положено еще в I веке апостолом Андреем Первозванным. Учёные до сих пор спорят об его истинности. Предание повествует о том, что апостол Андрей прошел с проповедью Евангелия до днепровских гор, на которых позже возник Киев. Затем поднялся вверх по Днепру, дошел до Новгорода и вернулся обратно в Рим.

На одном из киевских холмов апостол Андрей установил крест и предсказал величие и красоту будущей столицы Древней Руси. Про посещение апостолом Новгорода в нашей летописи осталось лишь одно упоминание об удивившем апостола обычае новгородцев париться в банях.

После этого апостольского путешествия еще долго не встречается в источниках никаких признаков христианства на территории будущей России. Исключение составляли только Крым и Черноморское побережье Кавказа. Это были приграничные территории Византийской империи. Сюда обычно ссылали неугодных правительству церковных иерархов и политических деятелей. Здесь окончил свои дни епископ Римский Климент, святитель Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и другие.

Наиболее благоприятные условия для распространения христианской веры среди славянских племен возникли только с усилением их военной мощи и началом государственности.

Первое (Фотиево, или Аскольдово) крещение Руси

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. Так называемое первое Крещение Руси состоялось за 100 с лишним лет до князя Владимира, в IX веке.

С усилением военной мощи славяне стали совершать военные походы в приграничные территории Византийской империи.

В результате таких походов были случаи принятия христианства славянскими дружинами. Так в жизнеописании Стефана, епископа города Сурож (ныне Судак) в Крыму, сообщается о нападении на город славяно-варяжских дружин. Около 790 года, вскоре после смерти святителя Стефана, под предводительством Новгородского князя Бравлина славяне захватили и разграбили Сурож. Сам князь Бравлин ворвался в храм, где был погребен епископ Стефан, и хотел ограбить его могилу, но был поражен чудесной силой. Вернув награбленное и освободив город, он и его дружина крестились. Похожий случай описан и в житии святителя Георгия, епископа города Амастриды, находившегося на южном берегу Черного моря. Около 842 года «руссы», так называли греки славян, напали на город и хотели раскопать гроб святого Георгия, но пораженные чудом, освободили пленных, заключили с жителями союз и просили крещения.

Кроме того, из исторических источников известно, что Русь трижды осаждала Константинополь — в 860 (866), 907 и 941 годах. Первой была осада Константинополя дружиной Киевских князей Аскольда и Дира в 860 (866) году. Греки, застигнутые врасплох, обратили свою последнюю надежду к Богу. Совершив богослужение, жители города с патриархом и императором вышли крестным ходом на берег Босфора и погрузили в море ризу от иконы Богоматери. Поднялась сильнейшая буря и потопила суда руссов. Многие из них погибли. Те же, кто остался в живых, отступили, пораженные этим чудом. Вернувшись домой, Аскольд и Дир отправили в Византию посольство просить крещения и наставления в христианской вере. Вскоре князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839

В честь чудесного избавления Константинополя был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Сегодня этот праздник практически забыт греками, но в России считается великим и до сих пор торжественно празднуется. В честь этого праздника построены многие храмы, в том числе и знаменитый храм Покрова на Нерли. Удивительное состоит в том, что для русских битва закончилась поражением. Ни у одного народа в мире не найдется праздника в честь военного поражения.

После крещения Аскольда и Дира с их дружиной христианство постепенно входит в жизнь Древней Руси, но окончательно утверждается только более чем через 100 лет, при князе Владимире.

Таким образом, мы видим, что к концу X века на Руси уже жили христиане, уже были церкви, и христианское вероучение не воспринималось как что-то абсолютно новое и чуждое.

Но особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением Руси Владимиром.

Период от княгини Ольги до князя Владимира

Как известно, много лет на Киевском престоле правила жена Игоря Рюриковича княгиня-христианка — св. Ольга (945-969).

У них был единственный сын Святослав. И если блаженная Ольга не успела привлечь его к правоверию, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело­веком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков, которые находись на её попечении.

Святослав, как истинный язычник, был многоженцем. От разных женщин народил он троих сыновей — Ярополка, Олега и Владимира. Матери первых двух были его законными женами, а Владимир родился от наложницы Малуши, ключницы княгини Ольги. Старшего сына, Ярополка, Святослав перед уходом на войну с Византией в 970 году посадил в Киеве, Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. Далее между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам.

Будучи князем в Киеве, и оставаясь язычником, Ярополк, видимо под влиянием воспитания бабушки, весьма покровительствовал христианам, которые в 80-е годы X века уже были среди простых горожан, бояр и купцов. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, которые мирно сосуществовали с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Но для Ярополка не было различий между христианами на латинян и греков. Поэтому он имел дипломатические контакты с германским императором Оттоном I и вел переговоры с Римом. Вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. В результате в 979 году к Ярополку в Киев приходили послы от Папы Бенедикта VII с предложением Крещения Руси (по латинскому обряду). Правда, эти контакты Ярополка не принесли никаких результатов, т.к. в Киеве произошёл переворот — используя предательство воеводы Блуда, Владимир убил Ярополка и воцарился в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка.

Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа­лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Первые годы своего княжения Владимир был довольно развращённым молодым человеком. При Владимире языческим богам на Руси совершаются человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвя́гов (район будущего Литовского княжества) в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии — привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был очень жестоким и страшным человеком.

Не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Выбор веры князем Владимиром

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий.

Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны. Как политик, Владимир мыслил породниться с Византийской династией, что означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял». Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного «рая», в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: «Руси веселие есть пити».

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках». Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа — иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив.

Екатерина Гаврилова. Русские послы под сводами собора святой Софии

Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, — скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.

Крещение князя Владимира

Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимир обещал поддержку, но при условии, что Василий II и Константин VIII отдадут ему в жены свою сестру Анну. Дерзость по тем временам была неслыханной. За «презренных» иноземцев византийских принцесс выдавать замуж не принято было. К тому же Владимир был язычником. Однако безвыходность положения вынудила императоров смириться. Венценосцы дали согласие на брак, если русский князь примет крещение и женится на ней по христианскому обряду.

Сергей Ерошкин. Князь Владимир. Встреча византийской принцессы Анны.

Русская дружина в 6 тысяч воинов встала на защиту Царьграда и в апреле 988 года разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона.

Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы, но ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился. Кроме того, византийские императоры мечтали пристроить сестру куда получше. А сватались к византийской принцессе — голубоглазой и ладно сложенной красавице — отовсюду.

Заподозрив Василия II с братом в нежелании выдать за него Анну, возмущенный лукавством императоров, Владимир, решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры обманули его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии — древним Херсонесом, именуемым у русских — Корсунь (сегодня это часть города Севастополя). Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии.

Свадебная флотилия прибыла в Херсонес. На двух галерах приплыла Анна со священниками, иконой Божией Матери греческого письма, многими святыми мощами и другими святынями. Но несмотря на выполненное требование, Владимир всё ещё медлил с крещением. Тогда неизбежно было вмешательство Промысла Божия: когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления — Владимир ослеп. И послала Анна к жениху своему сказать: «Если же не крестишься, то не избежишь недуга своего».

Вскоре в главном храме Херсонеса — в церкви Святого Василия — священники из Царьграда после оглашения крестили великого князя Киевского и нарекли его христианским именем — Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. После этого произошло чудо — Владимир прозрел. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, 1 августа 988 года, вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов. Остальные десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра.

худ.Елена Доведова. Свержение Перуна

Для Владимира крещение русской земли было делом первостепенной государственной важности. Только в Киеве Владимир сам построил два храма, отдав на содержание одного из них десятую часть всех княжеских доходов. Уже в конце правления Владимира в древнерусской столице насчитывалось более 100 церквей.

Т.к. в Киевских землях, на юге и юго-западе Руси, люди еще до Владимира были знакомы с христианством, крещение принималось ими легко. Не так обстояло дело на русском севере. Там сильны были языческие верования.

Крещение других русских земель

Часто приходится слышать, что князь Владимир крестил Русь насильственно, а значит, нельзя говорить, будто Православие — это свободный выбор русского народа. Следует отметить, что все обвинения в насильственном крещении сводятся, по сути, к одному эпизоду — крещению Новгорода. Сведения об этом содержатся только в Иоакимовской летописи. Источник этот довольно поздний и у ряда исследователей есть сомнения в его подлинности. Однако он содержит уникальные сведения и потому вызывает интерес у историков. Согласно этой летописи, князь Владимир направил в Новгород своего дядю Добрыню, для того чтобы крестить Новгородскую землю. Тот встретил сопротивление, но, тем не менее, своего добился: в результате военной операции новгородцы сдались и попросили себе Крещение. Тут есть интересный момент — в этой летописи упоминается новгородская церковь Преображения Господня, вокруг которой сложился христианский приход. То есть получается, что еще до массового крещения новгородцев в городе уже были христиане, были православные храмы. Так что если вообще доверять Иоакимовской летописи, то приходится признать, что проповедь Православия не явилась для Новгорода чем-то совершенно новым, поскольку там уже была почва для принятия новой веры.

В целом восточные славяне довольно легко приняли крещение, т.к. почва к этому была задолго подготовлена. Известны, правда, несколько случаев, получивших позже название «бунт волхвов» (в 1024 году в Суздале, на рубеже 60–70 годов XI века в Новгороде и на Ярославщине), но все эти случаи были, что называется, «точечными», и они вовсе не были народными волнениями.

PS. Ставьте лайк и подписывайтесь на канал впереди еще много интересного!

Православие — не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная /правоВерная/ церковь (ныне РПЦ) стала называться «православной» только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью (РПЦ) и иудохристианской религией.

На простой вопрос: «Что такое православие» современный человек, не задумываясь, ответит, что «Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет». Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси якобы фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство (точнее — Иудохристианство) не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы


Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред.) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: «Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред.) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред.) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили.
.

Что такое «ПРАВЬ»?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень — это уровень Прави или Правь.

Второй, средний уровень, это Явь.

И низший уровень – это Навь. Навь или Не-явь, неявленный.

Итак:

Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости.

Средний мир охвачен страстью.

Низший мир погружен в невежество.

Такого деления у иудохристиан нет. Иудохристианская Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
.

Подмена названия «правоверие» не «православие»

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский иудохристианский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.иудохристианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую Веру своих предков — ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные Староверы жили своими Ведическими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние иудохристианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу и иудохристианстве. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что иудохристианская церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию «язычеству», так иудохристиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных иудохристианских традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых иудохристианских обрядов стали называть раскольниками (старообрядцами) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками (старообрядцами) временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства иудохристианской московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту императора Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.

4 сентября 1943 года Иосиф Сталин вызвал в Кремль патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича) — дал им задание, выделил правительственный самолет и велел срочно собрать по концлагерям оставшихся в живых лояльных епископов для избрания нового „патриарха”. Быстро провели несколько сомнительных хиротоний, и в итоге 19 человек объявили себя как бы «православным» собором, на котором, поправ все основополагающие иудохристиансике церковные законы, провозгласили 8 сентября 1943 года Сергия (Страгородского) „патриархом РПЦ», т.е «патриархом всея Руси”. Сталин это дело утвердил… так появилась РПЦ (Русская Православная Церковь). После смерти Сергия (Страгородского), в 1945 году патриархом РПЦ стал Алексий (Симанский)

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать иудохристианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
.
Православие

Православие охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

— Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

— Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

— Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

— Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

— Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный.

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1943 года – РПЦ.

Православие — это не религия, не христианство, а вера


Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма

Иудохристианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: бог Отец, бог Сын и бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Иудохристианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.

После принятия иудохристианства функции Славянских Ведических Богов искусственно перевели к якобы иудохристианским святым.

— функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

— праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

— функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

— функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

— функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом Ведические Боги присутствуют в Иудохристианстве, но под видом т.н. «святых»: они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Иешуа га-Машияху (Иисусу Христу), соответственно, приписали якобы рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния — зарождения нового солнца) — 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Иудохристианства вообще свои праздники?

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает…

Ведовство есть бытовое понимание русского Ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися Ведическим Богам.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому Ведизму и означало: «Правь славили».

Поэтому первоначальное иудохристианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее иудохристианство тайком присвоило себе Ведическое название «Православие», которое глубоко укоренилось в русском сознании, для введения славян в заблуждение.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М .: МГУ, 1982.)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков.


Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец

Однако сейчас иудохристиане этих подробностей не вспоминают…,замалчивая Ведические корни иудохристианстваИешуа га-Машиях (Иисус Христос) в иудохристианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает.

В своё время Ведизм очень спокойно отнёсся к иудохристианству, видя в нём просто местную иудейскую религиозную поросль, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому или римскому.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, иудохристианство было противопоставлено славяно-арийскому Ведизму, а затем иудохристианство везде увидело проявления «язычества» и повело с ним борьбу «не на живот, а насмерть»…
.

Тайнопись на русских и современных христианских иконах (по материалам В.А. Чудинова)

Иудохристианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими Богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых переделанных христианских иконах Богородицы с младенцем (иудейская Богоматерь с Иешуа /Иисусом/) стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром.
Также, Иисуса Христа некоторые именовали ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки Ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к православным Староверам, а за это, по реформе иудохристианина Никона, могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом (безсильным). Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский Ведизм, последовавший из реформ иудохристианского патриарха Никона. Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы — кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам — князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением иудохристианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Первые христианские храмы

В древнерусском зодчестве на протяжении X -XIII вв. параллельно развивались две формы архитектуры: деревянная и каменная, с преобладанием деревянного зодчества. В первую очередь строились оборонительные сооружения: города, городцы, детинцы, кремли и остроги. В этот период основную защитную роль выполняли деревоземляные укрепления. Это были земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами сверху.

Первый христианский храм, деревянная церковь Ильи в Киеве, был построен в середине X в. В Ростове из дуба был построен собор. Летопись называет имена первых архитекторов: вышгород-чане Миронег и Ждан-Никола. При Владимире Крестителе начинается каменное монументальное строительство. Заимствовав зодчество из Византии, Русь унаследовала и символику храма — звездного неба. В основе был крест как символ христианства и спасения. Главу храма держит Христос Вседержитель (Пантократор), а шею (барабан) — апостолы. Именно их и изображали на фресках в главном куполе и на барабанах. Культовое здание строго ориентировалось по сторонам света. Алтарь всегда размещался в восточной центральной апсиде. Он являлся символом пещеры, где родился Иисус, но одновременно и Голгофы, где он был распят, а также небесного престола — рая, куда вознесся Иисус после. Алтарь отделялся от помещения для молящихся амвоном — возвышением, а впоследствии сплошной стеной иконостаса. Кубическая форма церковного здания сложилась в X-XII вв. и просуществовала до XVII в.

Ярослав Мудрый много занимался обустройством Киева. При нем не только были укреплены стены, но и воздвигнуто трое ворот из камня. Одни из них были названы Золотыми: их медные створки были покрыты золотом, а над ними возвышалась церковь. При Ярославе было построено три каменных храма: Георгиевский, Св. Ирины и Св. Софии, которую чтили греки под именем Афины, а византийцы поклонялись «мудрости» в образе Богоматери.

Киевский собор Св. Софии был заложен на месте победоносной битвы киевлян с печенегами. Ему было отведено самое высокое место в городе. И любому человеку в Киеве он в то время был прекрасно виден. Храм не был побелен. Кирпич чередовался с розовым скрепляющим раствором — цемянкой. Собор по размерам превосходил многие византийские храмы. У него, например, было не три нефа, а пять. Храм был увенчан тринадцатью куполами, символизирующими 12 апостолов и Иисуса Христа. Когда верующие входили в храм, они поражались тому, что их встречал не необыкновенный простор и высота, а теснота и темнота. Двенадцать мощных столбов расчленяли внутреннее пространство храма. Только в центре из купола проникал солнечный поток. (Именно под главным куполом и свершались все главные государственные церемонии.) Почти весь второй ярус храма был занят хорами — огромными полатями для князя и других высокопоставленных лиц, что делило по горизонтали внутренний объем.

Исконно русской особенностью храмовой архитектуры считается выделение мозаичным рисунком центрального купола и главной апсиды. В главном куполе храма было мозаичное изображение Вседержителя, а в своде центральной апсиды — гигантская фреска с фигурой Богоматери. На вогнутом своде она как бы обнимала руками молящихся людей. Мозаики Софии Киевской первоначально занимали площадь в 640 м2. Сейчас сохранилось чуть больше половины. Фрески собора сохранились много хуже, чем мозаика.

Ярослав в благодарность новгородцам за то, что те способствовали его восхождению на киевский престол, направил к ним своего любимого сына Владимира. По повелению Владимира после победы над волжскими булгарами была возведена София Новгородская. Этот пятиглавый храм был построен под непосредственным влиянием аналогичного собора в Киеве. Здесь были и хоры для князя, и крещатые своды. Но он более массивен. По внешнему виду это был правильный четырехугольник, возвышавшийся без уступов и оснований до кровли. Но в кладке собора (из огромных, неправильной формы камней) прослеживается влияние и романского стиля. Ведь Новгород тяготел к Северо-Западной Европе. София Новгородская довольно скоро перестала служить олицетворением княжеской власти и превратилась постепенно в символ Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в храме хранили казну, служили торжественные молебны во имя военных побед, возводили на высшие должности.

Собор не расписывали в течение почти 60 лет, но затем пригласили художников из Византии. В куполе традиционно было изображение Пантократора, которого, согласно легенде, написали с благословляющей рукой, но утром все увидели, что рука сжата в кулак. Трижды переписывали фреску, пока не раздался глас Божий, провозгласивший, что в сжатой руке у Пантократора Новгород, который и будет счастливо существовать, пока рука сжата. К сожалению, это изображение было полностью утрачено в годы Великой Отечественной войны.

В Суздальской земле на берегу реки Нерли всего лишь в 2 км от дворца Андрея Боголюбского стоит церковь Покрова Богородицы. Это достаточно сложное архитектурное сооружение. Церковь предполагалось воздвигнуть в месте, заливаемом паводком. Для этого на фундаменте возвели 4-метровый каменный цоколь и засыпали его землей. Получился холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом пьедестале и построили церковь. Ее строительство знаменовало собой победу над волжскими булгарами в 1164 г. Булгары в виде контрибуции даже доставляли для нее строительный камень. Увы, фрески ее утрачены. Тема прославления Девы Марии присутствует в девичьих масках, расположенных над верхними окнами фасадов. К шедеврам зодчества может быть отнесен и построенный в XII в. во Владимире Дмитриевский собор, украшенный редкой по красоте каменной резьбой.

В связи с татаро-монгольским нашествием каменное строительство было прервано почти на полстолетия. Возрождение приходится на начало XIV в., когда были возведены каменные стены псковского детинца. В Москве в XIV в. при князе Дмитрии Донском был построен белокаменный Кремль. В XV в. строится Троицкий собор в основанном Сергием Радонежским (1314 — 1392) Троице-Сергиевом монастыре, а в Москве — Спасский собор Андроникова монастыря.

Постепенно в Москве, ставшей центром объединения русских земель, каменное строительство, в том числе и гражданское, приобретает особый размах. Это приводит, в частности, к тому, что дорогостоящий строительный материал — тесаный камень стал все больше заменяться более дешевым кирпичом и терракотой. Применение кирпича отразилось на декоративном убранстве фасадов в виде узорной кирпичной кладки.

В конце XV в. Московский Кремль был возведен заново, для его строительства были приглашены итальянские мастера Пьетро Ан-тонио Солари, Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый и Марко Фрязин. Повторяя в основном контуры укреплений предыдущего века, кирпичная стена, общей протяженностью более 2 км с восемнадцатью башнями, являлась не только оборонительным укреплением, но стала и архитектурным украшением столицы. Большинство новых храмов возводилось на местах старых, часто деревянных, тем самым подчеркивалась преемственность поколений.

Сегодняшние дети смотрят советские мультфильмы «Ну, погоди!» онлайн, на компьютере.

В Кремле был построен Успенский собор (1475-1479) архитектором Фиораванти, в этом огромном пятиглавом храме, ставшем главным храмом страны, осуществлялись важнейшие государственные акты: венчания на царство и др. Архангельский собор (1505-1508), возведенный Алевизом Новым, становится со временем царской усыпальницей. Этот храм был декорирован в духе архитектуры Ренессанса. Русскими мастерами строятся Благовещенский собор (1484-1489) и церковь Ризположения (1484 — 1486). Ансамбль завершался колокольней Иван Великий (1505 — 1508). Московский Кремль стал архитектурным образцом, которому старались подражать архитекторы Тулы, Коломны, Нижнего Новгорода и других городов. Московская архитектура XV-XVI вв. становится общерусским явлением.

В XVI в. складываются ансамбли Троице-Сергиева, Борисоглебского, Кирилло-Белозерского монастырей. В Москве примером многостолпной композиции стал собор Покрова на Рву, прозванный в народе храмом Василия Блаженного. Этот архитектурный монумент воздвигнут на Красной площади в честь победы над Казанским ханством, одержанной в 1552 г. Его строили мастера Барма и Постник. Но наружные многоцветные росписи были выполнены уже в XVII в.

Автор текста: М.В.Соколова

  • Брунов. Путешествие в Византию
  • Поэтические антологии, двухтомник Гениевой и приключенческий роман о Ленине среди победителей «Большой книги»

Введение.

Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.

Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой, так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.

1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. .

Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.

После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.

4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.

Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался .

7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.

Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.

10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:

  1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
  2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
  3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
  4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
  5. 8-й член Символа Веры был изменен.
  6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
  7. Учение о непогрешимости Римских пап.
  8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.

Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…

12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.

Христианство является одной из трёх, наряду с буддизмом и исламом, мировых религий. Два с лишним миллиарда человек окормляются различными видами христианских церквей, общины христиан есть в каждой стране, и религия эта — географически самая распространённая на нашей планете. С момента возникновения за 2 тыс. лет своей истории христианство прошло сложный путь развития, полный борьбы, идеологических споров и военных противостояний. Результатом же этого пути стало ни много ни мало появление всей западной цивилизации, а в дальнейшем — распространение её до самых отдалённых уголков обитаемого мира.

Условия и предпосылки возникновения

Общепринято заявлять, что церковь последователей Иисуса Христа зародилась в первом веке нашей эры в Римской империи. Это подтверждается как апокрифическими произведениями, так и первыми упоминаниями о христианах в письменных источниках. Если не вдаваться в подробности, утверждение это верное.

Две точки зрения

Однако при более детальном изучении вопроса у исследователей периодически возникали расхождения, связанные с методикой изучения. И в первую очередь они касались отношения к существующим источникам. При изучении выделились две школы, призванные дополнять друг друга, а на деле обнаружившие в своих исследованиях непримиримые противоречия:

  1. Историческая — утверждающая историчность Иисуса Христа и опирающаяся на труды отцов церкви, на святое писание, на евангелия и деяния апостолов, на послания их и дальнейшую интерпретацию в работах позднейших христианских авторов и историков церкви.
  2. Мифологическая — изучающая данные археологических находок, письменные источники, произведения авторов-современников евангелических событий, артефакты.

Соответственно, время и место появления христианства каждая из этих школ определяет по-своему.

Вопрос датировки

Историческая традиция, опираясь на канонические тексты, утверждает, что христианство возникло в 30−33 годах нашей эры в Палестине и связано с периодом активной деятельности Иисуса Христа как проповедника. Именно в это время создаётся первая община последователей Учителя — будущих апостолов, которым суждено будет распространить по миру «благую весть» о пришествии Спасителя. Мифологическая школа не может так же просто решить этот вопрос, потому что не имеет неоспоримых доказательств самого существования Мессии, без чего «активная деятельность» его превращается в литературную выдумку. А лавинообразный процесс начального развития церкви, которому сопутствовала агрессивная внутренняя борьба, только усугублял проблему массой противоречивого материала (в пылу полемики церковные авторы не особо церемонились с подбором доказательств и средствами обличения оппонентов).

Историческая ситуация в Палестине

Бесспорным является то, что с 63 года до нашей эры, когда Гней Помпей со своими легионами оккупировал Иудею, Палестина потеряла политическую самостоятельность и постепенно превратилась в зависимую от древнего Рима провинцию. Во времена республики ею управлял назначенный сенатом наместник Ирод Великий (ум. в 4 году до н. э.), незаконно присвоивший себе звание царя, а в эпоху империи — сначала его дети, а потом — римский прокуратор. Утрата независимости была по-разному воспринята в разных слоях еврейского общества, но всеми как трагедия, имеющая религиозную подоплёку. Бог Израиля разгневан на свой народ и посылает захватчиков, дабы наказать его за нарушение заповедей. Усилились позиции религиозных националистических группировок:

  • Хасидов — правоверных иудеев.
  • Саддукеев — представителей высшей знати и жречества, занимавших примиренческую позицию.
  • Фарисеев — выходцев в основном из средних классов и проповедующих, с одной стороны, отказ от контактов с иностранцами, а с другой — внешнее исполнение норм поведения.
  • Зилотов — выходцев из беднейших слоёв. По ним римские поборы били особенно сильно, они занимали наиболее радикальные позиции в борьбе с завоевателями. Именно среди зелотов родилось движение сикариев (от «сика» — кинжал) — вооружённых борцов с чужеземцами за освобождение родины.

Каждая из этих групп боролась с захватчиками своими способами, но одинаково безрезультатно. И в этой постоянно проигрываемой войне усиливалось ожидание прихода Мессии, Спасителя еврейского народа.

Верования секты ессеев

И вот здесь, говоря о зарождении христианства, нельзя обойти вниманием находку, сделанную простым пастухом в 1947 году на берегу Мёртвого моря. В поисках отбившейся от стада овцы он заглядывал во все подряд пещеры, которыми изобиловало это место, и в одной из них обнаружил множество кувшинов, наполненных древними свитками. Это оказались записи проповедей некоего учителя секты ессеев, выполненные на арамейском языке и поразительно схожие по идейным истокам с учением раннего христианства. Их объединяли такие факторы, как:

  • мессианство — вера в грядущий приход Спасителя;
  • идея греховности человека;
  • эсхатологические представления о конце света;
  • обрядность;
  • организация общины;
  • отношение к собственности.

А так как возраст находки учёные определили вторым веком до нашей эры, то, соответственно, смещалась и дата зарождения вероучения, а также регион, откуда пошло распространение этих идей в мир.

Место возникновения учения

До появления списков Мёртвого моря (или списков Кумранских пещер) не было ни одного документа на арамейском языке, хоть как-то намекающего на связь с ранним христианством. Все древнейшие тексты, все послания дошли до нас или на греческом языке, или на латыни. Это послужило для ряда историков причиной утверждать, что появилась христова церковь не в Палестине, а в еврейских общинах Греции и Египта, откуда и получила своё дальнейшее распространение. Этой теории способствовали и те философские основы, что легко просматривались в идейном становлении христианского мировоззрения:

  1. «Неоплатонизм» Филона Александрийского с его теорией о созидающей силе Логоса, о греховности человека и покаянии, об экстазе как средстве познания божественной сущности.
  2. Нравственное учение Сенеки — с его золотым правилом морали «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой». Он же сформулировал и понятие о свободе духа как проявлении божественной необходимости.

Принятие покорности судьбе, порождающей совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности, невозмутимость и душевное равновесие, также пришло в идеологию христиан из работ этих философов в упрощённом, но почти неизменном виде.

Христианство в Римской империи

Обращение к христианству части евреев, сломленных гнётом имперской государственной машины, и понятно, и оправдано. Так как корни учения лежали в иудаизме, приход Спасителя после ряда неудачных выступлений и протестов виделся чуть ли не единственным выходом из сложившейся ситуации. И хотя Машиах иудеев принципиально отличался от Мессии христиан, надежда на национальное освобождение и социальную справедливость стирала различия. При невозможности добиться этих целей в реальном мире решение вопросов переносилось в мир потусторонний, загробный, где каждому униженному и обездоленному человеку обещалось воздаяние за перенесённые в жизни лишения и тяготы.

В рабовладельческом обществе, где обездоленных и униженных членов общества было более чем предостаточно, существовала почва, на которой учение Христа и его последователей расцвело стремительно и пышно, несмотря на все гонения и препятствия. Условно историю христианства в первые века нашей эры можно разделить на три этапа:

  1. ожидание второго пришествия Мессии и связанного с этим Страшного Суда;
  2. приспособление к условиям имперской действительности;
  3. борьба за положение господствующей религии в государстве.

Каждый из них качественно отличался от двух других и своеобразно оформлял происхождение церкви как религиозно-общественной организации всемирного масштаба.

Этап ожидания второго пришествия

Первоначально учение о плотнике из Галилеи не утрачивало своей связи с иудаизмом и распространялось среди беднейших слоёв населения. Этот период кратко можно охарактеризовать как настойчивое ожидание прихода Спасителя и немедленного восстановления справедливости на земле. Ненависть к угнетателям и желание отомстить за нечеловеческие условия жизни выражались не в революционных выступлениях, обречённых, как показывала вся предыдущая история, на провал, а в ожидании Страшного Суда и той расправы, которую учинит над угнетателями Высший Судия. Но время второго пришествия не наступало, и всё большее значение стали приобретать задачи пропаганды учения и расширения ареала его влияния. На этом этапе христианам удалось основать ряд крупных общин (в Греции, в Месопотамии, в Египетской Александрии, в Риме) и создать прообраз внутренней церковной организации. Первоначально любая община собиралась вокруг некоего лидера-основателя, способного воспринять благодать и поделиться ею с окружающими. Чаще всего эти люди становились дидаскалами — учителями, в чьи обязанности входило разъяснение сути проповедей Христа, посланий апостолов и догматов церкви. Хозяйственной стороной жизни общины (сбором пожертвований, организацией собраний, распределением помощи нуждающимся) занимались диаконы — специально назначаемые на эту должность активисты. Несколько позже появляются епископы, в чью задачу входило наблюдение и руководство над разрастающимся хозяйством храмов, а также пресвитеры — старейшины, призванные помогать епископам.

Разрыв с иудаизмом и период приспособления

В конце 1 века н. э. христиане получили широкую известность, став на время, сами того не желая, символом протестного движения в государстве. Император Нерон указал на них как на организаторов грандиозного пожара в Риме, а последующие за этим гонения и казни добавили к созданному властями образу оппозиционеров ореол мученичества. Мгновенно вырос интерес к общине и учению, которое исповедовали её члены. Но массовый приток новообращённых тормозился обрядами иудейского культа, несовместимыми с культурной традицией европейцев. Отказ от обрезания, субботы, ряда запретов на употребление в пищу тех или иных продуктов — всё это привело к разрыву с иудаизмом. Сократилось количество евреев в общинах, но зато представители других наций стали активно принимать веру в нового бога. Во 2 веке снизилась острота социального противостояния, общественная жизнь стабилизировалась, эсхатологические ожидания изменились. Теперь люди готовились не столько к концу света во всемирном масштабе, сколько к индивидуальному предстоянию перед божеством. В это время разрабатывается доктрина загробной жизни, развивается учение о бессмертии души. На этот же период падает и начало внутрицерковной полемики. Неодинаковое понимание разными учителями одних и тех же текстов, различная трактовка приводит к возникновению жесточайшей богословской дискуссии, к возникновению первых ересей — идеологически непримиримых отступлений от истинной веры.

Победа христианства в империи

Заключительный этап развития церкви в римском государстве характеризовался в первую очередь изменением социального статуса новообращённых членов. Всё большее количество людей обеспеченных, людей, облечённых властью, обращалось к заповедям Христа. Это не могло не вызвать и идейных изменений. Так было переосмыслено отношение христианской общины к богатству в пользу большей терпимости. В конце 3 века в правление императора Диоклетиана происходит последняя активизация преследований христиан, получившая название «эры мучеников». За отказ принести публичные жертвы римским богам их подвергали пыткам, казням, имущество конфисковывалось, уничтожалась церковная утварь и священные книги, многие последователи учения были отправлены в изгнание.

Но меры эти не привели к желаемому результату. Христианство стало уже достаточно мощной и разветвлённой организацией, способной справиться с любыми трудностями. И в результате в 311 году император Галерий, а в 313 — Константин издают указы о веротерпимости по отношению к христианам и христианской церкви. Причём в Миланском эдикте Константина прямо указывалось, что государство берёт их под свою защиту и обеспечивает равные права с язычниками. Окончательное закрепление христианства как государственной религии произошло уже в правление императора Феодосия в 391 году, когда он законодательно утвердил его верховенство и запретил любые языческие культы.

Христианизация варварских племён

С момента утверждения христовой церкви в качестве государственной религии самой могущественной державы мира у неё появились ресурсы для нового рывка как на запад, так и на восток. Проповедь учения среди язычников легла на плечи подвижников, многим из которых предстояло впоследствии стать святыми и мучениками.

Языческие племена

С середины 4 века христианство начинает распространяться за границы империи. Проповедь епископа Вульфилы имела успех среди язычников-готов. Они приняли учение в форме арианства, тогда ещё не объявленного ересью и широко распространённого на востоке страны. Дальнейшее развитие оно получило в связи с миграцией вестготов на запад. В Галлии были крещены бургунды и лангобарды, а в Испании — племена свевов и вандалов. Учение насаждалось сверху, зачастую с помощью вооружённой силы, и церкви приходилось приспосабливать языческие представления и образы к понятиям христианства. Традиционные местные праздники наполнялись новым содержанием.

С именем св. Патрика связано принятие христианства в Ирландии в 5 веке. Особенности политической борьбы привели к тому, что в большинстве европейских государств утвердилось ортодоксальное никейское вероисповедание. А с середины шестого века учение начинает завоёвывать земли германцев, славян и, чуть позже, балтов.

Крещение Руси

Окончательно решил вопрос о том, какой веры будут придерживаться на территории, занятой восточными славянами, киевский князь Владимир. Христианство шло на Русь тремя путями, и самый краткий из них — через Херсонес и причерноморские степи — был освоен ещё во времена бабки Владимира княгини Ольги, причисленной впоследствии к лику святых. Она первой из русских приняла крещение, при ней в в Киеве появились священники и церкви, так что молодой князь не придумал ничего нового, ибо семя упало в уже подготовленную почву. Справедливости ради надо сказать, что до принятия христианства он всё же пытался провести реформу языческой веры, центролизовав её в столице, но затея эта успехом не увенчалась. Грандиозное капище идолов, не просуществовав в Киеве и десятилетия, было разрушено. Выбор же православия был обусловлен тем, что изначально русская церковь подчинялась константинопольскому патриархату, глава её также назначался Константинополем. Когда в 1054 году грянул раскол церкви на западную и восточную, Русь органично сохранилась в сфере влияния державы ромеев.