О старообрядцах

Содержание

Староверы — это те, кто верит «неправильно»?

Староверы: история раскола

На самом деле, староверы, их обычаи и традиции далеки от ложных представлений о том, что «староверы – это те, кто до сих пор приносит жертвы Зевсу и Перуну». Причиной раскола в свое время послужила реформа, которую решили провести царь Алексей Романов и патриарх Никон (Минин). Староверы и их отличие от православных началось с разницы в осенении крестным знамением. Реформа предлагала изменить двуперстие на трехперстие, упразднить земные поклоны, позднее реформа затронула все формы устава Церкви и порядка богослужения. Вплоть до эпохи правления Петра I в церковной жизни происходили изменения, которые староверы, ценившие старые обычаи и традиции восприняли как посягательство на традиционный и правильный, с их точки зрения, религиозный уклад.

Протопоп Аввакум призывал сохранить старую веру, в том числе, старообрядческий крест, и пострадать за «старую веру», если потребуется. Не принимали реформу патриарха Никона и в Соловецком монастыре, насельники монастыря обратились к царю Алексею Романову с челобитной в защиту старой веры. Староверы в России сегодня — это последователи тех, кто в XVII веке не принял реформу.

Кто же такие староверы и, в чем их отличие от православных, в чем разница между двумя традициями?

Староверы сохранили позицию древней Церкви по поводу исповедания святой Троицы, воплощения Бога Слова, а также двух ипостасей Иисуса Христа. Старообрядческий крест представляет собой восьмиконечный крест внутри четырехконечного. Такие кресты встречаются и в Русской Православной Церкви, наряду с Сербской Церковью, поэтому считать старообрядческий крест исключительно старообрядческим все же нельзя. При этом на старообрядческом кресте нет изображения Распятия.

Фото: http://providenie.narod2.ru

Старовер-«никонианин» (Конкурс)

Староверы, их обычаи и традиции во многом пересекаются с традициями тех, кто отнесся к реформе благосклонно и принял ее. Староверы — это те, кто признает крещение погружением, каноническую иконопись… При этом для Богослужения используются лишь церковные книги, изданные до 1652 года, при патриархе Иосифе или ранее. Имя Христа в этих книгах пишется, как Исус, а не Иисус.

Образ жизни

Считается, что в быту староверы очень скромны и даже аскетичны, а их культура полна архаики. Многие староверы носят бороды, не употребляют спиртных напитков, учат старославянский язык, а некоторые носят в повседневной жизни традиционную одежду.

«Поповцы» и «Безпоповцы»

Чтобы узнать о староверах больше и понять, кто они надо знать также и то, что сами староверы делят себя на «поповцев» и «безпоповцев». И, если «поповцы» признают трехчинную старообрядческую иерархию и таинства древней Церкви, то «безпоповцы» уверены — после реформы благочестивая церковная иерархия была утеряна, а потому многие таинства упразднились. Староверы-«безпоповцы» признают только два таинства и их главное отличие от православных заключается в том, что таинствами для них являются только Крещение и Исповедь, а разница между староверами-«безпоповцами» и староверами часовенного согласия заключается в том, что вторые также признают таинствами Евхаристию и Большое освящение воды.

В конце XX века «староверами» стали называть себя неоязычники, поэтому староверы в России сегодня — это не только противники реформы, но и сторонники различных религиозных объединений и сект. Тем не менее, неправильно полагать, что настоящие староверы, их обычаи и традиции каким-то образом связаны с язычеством.

О староверах на Правмире:

  • Купцы-староверы в 1917 году: пожертвовать для Родины всем
  • «Свобода веры, свобода проповеди — это очень важно для верующего человека»
  • Старый чин как признак новой эпохи
  • «Раскол» о расколе?

От редакции:

Сам Господь установил таинство евхаристии (причащения) и велел святым апостолам, а в лице их и всем верующим, всегда совершать это таинство в Его воспоминание и вместе с тем всегда вкушать Его Тела и Крови. Действительно, вплоть до конца IV века существовала традиция общего причащения за каждой Литургией. Св. Иоанн Златоуст говорит:

Кто не приобщается, присутствуя на литургии, тот этим самым обнаруживает свою принадлежность к разряду кающихся, ибо не причащающиеся — суть кающиеся (Бес. 3 на посл. к Ефес.).

Св. Василий Великий пишет:

Приобщаться каждый день и воспринимать Тело святое и Кровь Христову добро есть и полезно (Письмо к Кесарии).

Но уже к концу IV века практика частого причащения кардинально меняется: на Востоке начинают причащаться только 1-2 раза в год, на Пасху и на Богоявление. Иоанн Златоуст с горечью восклицает:

Напрасно приносится ежедневная жертва! Напрасно предстоим мы перед алтарем Господа! Никто не приобщается! (III беседа на Послание ап. Павла к Эфесянам).

Уже у Иустина Философа мы читаем, что особенным днем, когда все верующие собирались для причащения, был день воскресный или, как называет его св. Иустин, «день солнца» (Аполог., 1–92 стр.). Еженедельное причащение в воскресные дни стало обычаем на многие последующие века. С другой стороны, вопрос о достойном и недостойном принятии св. Тайн появился уже в те далекие времена, так как и во времена Иоанна Златоуста христиане уклонялись от причащения под предлогом недостоинства. Св. ап. Павел писал:

Да испытывает же себя человек, и, таким образом, пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

Из этого наставления апостола, по всей вероятности, постепенно развилась в сознании верующих мысль, что не во всяком состоянии можно приступать к божественной трапезе — грех есть препятствие к этому. При развитии жизни Церкви и Церковной дисциплины появились правила, запрещающие верующим в тех или других случаях приступать к причащению. За различные грехи полагались различные сроки отлучения от причащения — 2, 3, 6, 7, 10 и более лет. Только умирающих никогда не лишали св. причастия, хотя бы они были величайшие грешники (см. пр. 13 Первого Вселенского собора, 7 пр. Карфагенского, 2 и 5 пр. Григория Нисского).

В наше время вопрос о частоте и практике причащения волнует очень многих и является весьма спорным. По сложившейся традиции, взрослые старообрядцы приступают к принятию Святых Таин в периоды многодневных постов: Великого, Петровского, Успенского и Рождественского, то есть максимум 4 раза в год. При этом исповедь и причащение, являясь самостоятельными таинствами, по времени оказываются здесь соединенными вместе, а промежутки между постами, по сути, становятся недоступными для желающих причаститься. Однако Апостольские и Соборные правила четко указывают об осуждении непричащающихся.

Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного (9-ое Апостольское правило).

Ему вторит 2-ое правило Антиохийского Собора:

Все входящие в церковь, и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святые евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное.

Еще один интересный момент. Во многих старообрядческих приходах не принято причащать за пасхальным богослужением. Как будто забывается о том, что Пасха состоит не в куличах и яйцах — Сам Христос является Пасхой. И вот этой-то Пасхи лишают верных вопреки всем церковным законам. Вот, например, свидетельство из Зонара:

На великий четверток и великую субботу и на пасху, да причащаются вси, точию аще не в покаянии некоем грех (Лист 27, об.).

На сайт «Русская вера» в рубрику «Вопрос священнику» поступает множество вопросов, связанных с практикой и частотой причащения и подготовки к этому Таинству:

  • Почему староверы причащаются Святых Христовых Таин максимум 4 раза в год (в период постов)?
  • Чем подтверждается практика столь редкого причащения, если Святые Отцы пишут о традиции частого причащения?
  • Почему тем, кто хочет причаститься чаще (каждое воскресение), нужно, по сути, говеть целый год, в то время как священству вообще не установлено никакого говения?
  • Для кого выносится Чаша в непостное время?
  • Чем может определяться достоинство и готовность к Причастию?

Мы собрали мнения нескольких старообрядческих священнослужителей по вопросу практики причащения Святых Таин и подготовки к нему.

***

Протоиерей Андрей Марченко, настоятель храма Архангела Михаила г. Урска Кемеровской области, Русская Древлеправославная Церковь

В вопросе частоты причащений не должно быть каких-то рамок, ибо человек грешит круглогодично, а христианин, заботящийся о своем спасении, желает скорее освободиться от греха через исповедь и примириться с Богом через причащение, во оставление грехов и в жизнь вечную.

Регламентировать же, квотировать количество причащений, как редких, так и частых, — плохо, ибо в обоих случаях человек утрачивает благоговение к таинству, в первом — через отвыкание, во втором — через привыкание. Об этом сказал Иоанн Златоуст:

Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие — ни однажды.

Нужно, чтобы человек понимал, что причастие необходимо, но не само по себе, а как средство примирения, соединения с Богом. Св. Марье Египетской хватило пары раз за 47 лет, а св. Василий Великий причащался четыре раза в неделю, считая, что это необходимо делать каждый день. Нельзя просто рамки ставить. И однозначного обычая, указывающего на количество причащений, до раскола тоже не было, ибо в Номоканоне написано о причащении лишь в конце постов — на Пасху, Рожество, св. апостолов Петра и Павла, Успение Богородицы (правило 225), а в Кормчей — о необходимости частого причащения (гл. 24, л. 253). В настоящее же время нет ни того, ни другого обычая. Причащающиеся часто вообще, как видим, не желают говеть, а причащающиеся редко спешат к причастию, поговев лишь первую неделю, хотя Номоканон говорит, что причастие — венец поста. В этом отношении более хорош Типикон (л. 65 об.), который указывает, что причащаться можно в любое время — поговеть неделю или по нужде 3-4 дня с сухоядением и коленопреклонениями и причащаться.

Иерей Иоанн Севастьянов, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в г. Ростове-на-Дону, Русская Православная старообрядческая Церковь

Старообрядцы относятся к вопросу частоты причащения исходя из сложившихся реалий церковной жизни. Для нас частота причащения не является вопросом нумерическим, количественным. Для нас это вопрос качественный. Наша традиция подготовки к Причастию предполагает определенный алгоритм поста и молитвенного правила. По традиции мы всей Общиной причащаемся 4 раза в год, в каждый из годовых постов. При желании каждый христианин может причащаться и чаще, но соблюдая вменяемую практику подготовки к Причащению.

У нас не стоит вопрос о том, что чаще, чем 4 раза в год, причащаться нельзя. Это не так. Но мы и не приветствуем некое обновленческое движение к упразднению всякой особенной подготовки к каждому Причастию. Дело в том, что в Церкви не существует понятия «частое» причащение. В Церкви раньше было постоянное причащение. Понятие «частое» — нумерическое, субъективное. Кто и как меряет — часто или не часто? 4 раза в год — это часто? А 12 раз в год? А 30 раз? Кто решает, когда и сколько раз нужно причащаться? Сам христианин? Его духовный отец? Епископ? Мы не приемлем понятия Частое причащение. Мы принимаем или же постоянное общее причастие, или же общее во время поста. Раньше в Церкви было постоянное причащение. Это так. Все члены Общины причащались при каждой Литургии. На Литургии нельзя было присутствовать, если человек не причащался. Об этом принципе говорится и в Св. Писании и в святоотеческий литературе. Христианин в принципе не мог не причащаться. Каждый, кто не причащался, как говорил св. Иоанн Златоуст, «скотски живет». И именно оттуда в Церкви существует правило, что если человек пропустил три воскресных Литургии, то он отлучался от Церкви. Т. е. образ церковной и литургической жизни был совершенно другой.

С течением времени церковная жизнь оскудела. Не старообрядцы, а еще Симеон Солунский писал о том, что, мол, в древности все причащались, и те, кто не причащался, не мог стоять в храме на богослужении. А теперь, т. е. во времена Симеона Солунского, уже не так. На Литургии присутствуют и те, кто не причащается. Т. е. уже в то время литургическая жизнь изменилась. Поэтому современный принцип причащения только в посту вытекает из того, что Община не может сохранять принцип постоянного причащения. Вы можете себе представить в современной церковной жизни, чтобы на Литургии причащались все, а те, кто не причащается, не имели доступа в храм? Кто-то из нас может сказать себе, что он будет готов причащаться каждый раз? Мы готовы выпроводить из храма всех христиан, кто не готов причащаться на каждой Литургии? Именно из этого человеколюбия и вытекает наш принцип причащения только в посты. Именно поэтому сейчас забыт принцип постоянного причащения. Помните, как апостол Павел говорил: «Если мой брат соблазняется тем, что я ем мясо, то я не буду есть мясо вовек». Так же и мы. Если в нашей Общине есть немощные братья, которые не способны к постоянному причащению, то, по любви к ним, мы ограничим и свое причащение, чтобы не оторвать их от Церкви. Или мы причащаемся все каждое воскресение, или же, если мы так не можем, то причащаемся раз в пост, но все. Отсюда и сформировалась современная практика 4-х разового причастия в год.

Для кого выносится Чаша в непостное время? Опять-таки вопрос нумерический. Чисто теоретически, Вы можете представить себе маленькую Общину из нескольких человек, в которой, по объективным причинам, нельзя никому причащаться, кроме священника? И что, там не служить Литургию вообще? Вы же не забывайте, что сама Литургия совершается в «воспоминание» Исуса Христа. Поэтому современную старообрядческую практику нельзя воспринимать как какое-то ограничение. Это не ограничение, а упорядочение общинной литургической жизни. Каждый вменяемый христианин, адекватно оценивающий свое духовное состояние и имеющий определенный покаянный настрой, конечно же, должен понимать свое недостоинство для Причастия. Воспринимать Причастие как дар Божий, который подается не по каким-то достижениям, а исключительно вопреки им и абсолютно даром. И более того, если кто-то может сказать о себе, что он достоин Причастия, то это самая первая проблема и самое главное препятствие к принятию Св. Таин.

С другой, объективной, стороны, в Церкви Самим Господом уставлен принцип христианского взаимного контроля и взаимной духовной оценки друг друга. Принцип исповеди на чем строится? На оценке поведения христианина другим христианином. Почему Господь и дал власть связывать или разрешать именно апостолам, а не ангелам или самому человеку. Почему апостол Иаков рекомендует исповедывать друг другу согрешения свои? Потому что в оценке нашей духовной жизни очень важен взгляд со стороны. И именно этот взгляд и может нам подсказать, полезно ли будет нам причащаться или крайне вредно в нашем состоянии. Определить наше объективное достоинство. О том, что можно быть недостойным причастия, что причастие может принести смертельный вред, однозначно говорит апостол Павел:

Кто будет есть Хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 12, 27–29).

Принцип достоинства ввел сам апостол, это не чья-то выдумка. Поэтому духовник решает, достоин человек причастия или нет. И это вполне православный подход.

Иерей Иоанн Курбацкий, настоятель храма Знамения Пресвятой Богородицы в г. Калуге, Русская Православная старообрядческая Церковь

На каждой Литургии мы слышим призыв священника или дьякона: «Со страхом Божиим и верою приступите!». Это призыв ко всем, а приступают чаще всего только дети. Это не может не тревожить и не смущать. Но надо отдавать себе отчет в том, что редкое причащение Святых Христовых Таин — многовековая традиция русской Церкви. Так было и до раскола. Наши предки руководствовались предостережениями апостола Павла и многих святых о том, что недостойно приступающий ко Святой Чаше «в суд себе яст и пиет» и «повинен будет Телу и Крови Христовой» (1 Кор. 11:27 и 29). Практику редкого причащения в одночасье не изменишь. И как менять, если она усвоена поколениями с молоком матери? Редкое причащение было и в греческой церкви. В XVIII в. с этим явлением стали бороться видные подвижники, в том числе широко известный в России старец Никодим Святогорец, который написал целую книгу с цитатами святых отцов о необходимости частого причащения.

И в Греции, а потом и в Российской новообрядческой церкви действительно произошло так называемое «литургическое обновление» — стали причащаться часто. Суждение об этом вопросе имело место на совете митрополии при владыке Андриане (Четвергове) в 2004 году. Доклад, легший в основу последующего решения, был даже опубликован в «Вестнике митрополии». Тогда было принято решение, подтвержденное решением Освященного собора 2014 г.:

«Призвать мирян причащаться не реже одного раза в год при соответствующей подготовке, после личной исповеди и благословения духовным отцом перед каждым причащением» (п. 2.2).

Смысл этой формулировки в том, что причащаться можно и чаще одного раза при регулярной исповеди, благословении духовного отца на каждое причащение и молитвенной подготовке к принятию Таинства. Да, действительно, священники причащаются на каждой службе. Действительно, нет правил, устанавливающих особые правила причащения священников и мирян. Но все же жизнь священника отличается от жизни мирянина, ему вверено совершение Литургии и других Таинств. И спрос с него также несоизмеримо больше, чем с простеца.

Духовное состояние современного человека таково, что порой мы не в состоянии даже 2–3 раза в году хорошо подготовиться к Причастию. Это большой труд, и, слава Богу, мы еще хорошо осознаем эту ответственность. Если понижать планку, тогда то, что вчера было нормой, станет вышеестественным подвигом. И в итоге произойдет то, что случилось с католиками: теперь в Великий пост они постятся один день, а перед причастием им надо не есть 3 часа.

Иерей Вадим Коровин, настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы в г. Саратове, Русская Православная старообрядческая Церковь

Несомненно, каждый христианин, не отлученный от святого причастия, может причащаться на каждой Литургии. Это установлено святыми правилами, которые отлучают от Церкви мирян, не причащавшихся без причины более 3 воскресных дней, а также и клириков, если они без греховной вины отлучают от причащения верных, желающих причаститься. Это подтвердил и Совет митрополии РПсЦ, приняв решение о том, что по совету с духовным отцом христианин может причащаться и вне постов. При этом он должен готовиться к причастию так же, как это делают пред Литургией епископы, священники и диаконы, то есть читая соответствующее Правило. С другой стороны, на Руси, вероятно, со времен ее крещения не прижился обычай частого причащения мирян. Древние святители уговаривали христиан хотя бы 1 раз в год приступать к Телу и Крови Христовым, и то не все это исполняли. Думаю, вопрос о частом причащении каждому нужно решать совместно с духовным отцом.

Движение старообрядчества: причины, характер, участники. Старообрядческие центры. Последствия раскола для русской церкви.

Причины старообрядчества:

· Изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной церкви, принятых от греческой церкви при крещении Руси, что не могло не вызвать резкого отпора со стороны русских людей;

· Меры, с помощью которых насаждались эти нововведения. Так, чтобы заставить русский благочестивый народ принять новую веру, новые книги, собор благословил подвергать ослушников соборных определений тягчайшим казням: заточать их в тюрьмы, ссылать, бить говяжьими жилами, отрезать уши, носы, вырезывать языки, отсекать руки.

Участники противостояния реформе:

Реформаторская деятельность Никона встретила сильную оппозицию со стороны видных духовных деятелей того времени: епископа Павла Коломенского, протопопов — Аввакума, Иоанна Неронова, Даниила из Костромы, Логгина из Мурома и других.

Ссылки и казни последовали тотчас же после собора. Знаменитые защитники древлеправославного благочестия: протопоп Аввакум, священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний — были сосланы на дальний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске (Архангельская область). Они были подвергнуты (за исключением Аввакума) еще особой казни: ям вырезали языки и отсекли правые руки, чтобы они не могли ни говорить, ни писать в обличение своих гонителей. Более 14-ти лет пробыли они в мучительном заточении — в сырой яме. Но никто из них не поколебался в правоте своей веры. Благочестивый народ чтил этих исповедников как непреоборимых воинов Христовых, как дивных страстотерпцев и мучеников за святую веру. Пустозерск стал святым местом. По настоянию нового патриарха Иоакима пустозерские страдальцы были преданы сожжению на костре. Казнь последовала в пятницу, в день страстей Христовых, 14 апреля 1682 г. Всех их вывели на площадь, где был устроен сруб для сожжения. Бодро и радостно взошли они на костер. Толпа людей, сняв шапки, молча окружила место казни. Подожгли дрова, и костер запылал. Священномученик Аввакум обратился к народу с прощальным словом. Подняв высоко сложенную в двуперстие руку, он провозгласил «Вот будете этим крестом молиться, вовеки не погибнете». Когда мученики сгорели, народ бросился к костру собирать святые кости, чтобы разнести их потом по всей русской земле.

Мучения и казни совершались и в других местах московского государства. За шесть лет до сожжения пустозерских узников были преданы мучительной смерти сотни преподобных отцов и исповедников славной Соловецкой обители.

По настоянию московского патриарха Иоакима царевна Софья в 1685 г. издала против старообрядцев 12 грозных статей. В них старообрядцы обзываются «ворами», «раскольниками», «противниками церкви» и караются страшными казнями.

Правительство жестоко преследовало людей старой веры: повсюду горели костры, сжигали сотнями и тысячами людей, резали языки, рубили головы, ломали клещами ребра, четвертовали; тюрьмы, монастыри и подземелья были переполнены страдальцами за святую веру. Духовенство и гражданское правительство беспощадно истребляли своих же родных братьев — русских людей. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей. Великие страдальцы — русские православные христиане — явили необычайную силу духа в это ужасное время. Хотя некоторые из них в конце концов отступили от истинной веры, не выдержав пыток и гонений, многие пошли на смерть смело и решительно.

Огромное количество преследуемых христиан бежали в пустыни, леса, в горы, где находили себе приют. Чтобы спастись от преследований и пыток, русские люди стали себя сжигать. «Нет нигде места, — говори они, — только и уходу, что в огонь да в воду». Во многих местах, где ждали гонителей и мучителей, заранее приготовлялись срубы для самосожжений и приспосабливались к этому отдельные избы, часовни, церкви, просмоленные и обложенные соломой. Как только приходило известие, что идут сыщики и гонители, народ запирался в приготовленное к сожжению здание и при появлении гонителей заявлял им: «0ставьте нас, или мы сгорим».

Духовными центрами старообрядчества назывались такие поселения, где сосредоточены были духовные силы церкви и где была возможность осуществлять духовную деятельность. Это были преимущественно монастыри и скиты.

Из Москвы и других крупных городов христиане вынуждены были бежать на далекие окраины России, часто в совсем не заселенные места. Где они оседали, сейчас же в той местности создавались монастыри и скиты, которые становились источником духовной жизни. Отсюда шло руководство церковью, из монастырей рассылались священники на приходы. Отсюда же посылалось св. миро, здесь составлялись всякого рода послания к христианам, писались сочинения в защиту старообрядчества, воспитывались и самые защитники и проповедники древлеправославной веры. В некоторых местах возникало много скитов и монастырей — по нескольку десятков, с многими сотнями иночествующих подвижников. Они объединялись под руководство наиболее крупного и авторитетного монастыря. Таких духовных центров в старообрядчестве было несколько. Наиболее прославились своей церковной деятельностью следующие центры: Керженец, Стародубье, Ветка, Иргиз и Рогожское кладбище в Москве (Рогожское кладбище в Москве основано при Екатерине II. В 1771 г. в Москве свирепствовала страшная чума. Московским старообрядцам было отведено для погребения чумных покойников место за Рогожской заставой. Здесь постепенно возникло большое духовное пристанище с кельями, богадельнями и церквами. Сначала был построен храм во имя святителя Николы. Затем начато было сооружение огромного летнего храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы).

Идеологические изменения:

Вместе с новым понятием об антихристе возникло и новое учение о священстве. Некоторые из старообрядцев стали учить, что священство окончательно прекратилось и безвозвратно погибло: не стало истинных священников, все они стали слугами антихриста. Таким образом, в старообрядческой среде стало оформляться течение, которое получило название «беспоповства».

Последствия

Последствия раскола не замедлили сказаться в самом ближайшем будущем: в царствование Петра I («великого»), разъединённая церковь не найдёт в себе сил противостоять желанию Петра подчинить церковь гражданской власти и, таким образом, развязать себе руки и подменить русскую православную монархию строем, где глава государства обладал диктаторской властью. Раскол явился вехой в русской истории, после которой духовная жизнь государства начала утрачивать свою православную сущность. Степень преследования раскольников в течение последующих более 200 лет во время царствования различных императоров менялась, но только в 1905 г., перед Пасхой, император Николай II даст свободу всем конфессиям (за исключением изуверских).

Всё это вносило разделение в государство и создавало почву для распространения всевозможных сект, как русского, так и зарубежного происхождения, подрывая православие.

Российские старообрядцы в XXI веке

Старообрядчество возникло в XVII веке в результате раскола в Русской Православной Церкви после проведения церковной реформы. Не принявшие новый уклад церковной жизни старообрядцы, среди которых были известные бояре и купцы, долгое время подвергались гонениям со стороны властей, жестоким казням и пыткам…

Как все было

Раскол в Православной церкви произошел в середине XVII века в результате церковной реформы, проведенной патриархом Всея Руси Никоном. К тому времени выяснилось, что в книгах, применяемых при богослужении, нет единого текста. Отсутствие единства объяснялось тем, что переписчики в ряде случаев не могли прочитать тексты старых рукописей, поэтому дописывали ряд фрагментов по памяти, что-то поправляли, и в результате непреднамеренно искажали смысл написанного. Чтобы привести тексты «к единому знаменателю», церковные власти решили сначала воспользоваться книгами, переведенными на славянский язык, но затем решили взять за основу их оригиналы на греческом языке.

В процессе редактирования текстов Священного писания и других богослужебных книг не только изменились существующие формулировки, в частности, Символ Веры, но и возникли нововведения — например, в имени Иисус стало на одну букву больше. Похожая ситуация сложилась в церковных обрядах: слово «аллилуйя» стали произносить не дважды, а трижды, ходить вокруг аналоя не по солнцу, а против, крестное знамение стало вместо двуперстного трехперстным, поясные поклоны заменили земные.

Часть священнослужителей, многие бояре, крестьяне и городские жители не приняли нововведения. Среди приверженцев старой веры стали распространяться письма и послания протопопа Аввакума и других проповедников, в которых они обличали патриарха Никона и его последователей (никониан), а последние не оставались в долгу и отвечали тем же.

Царь Алексей Михайлович Романов поддержал патриарха Никона, а Большой Московский собор 1666-1667 годов высказался за реформы, проводимые им, проклял противников нововведений и отлучил их от церкви, а также постановил передать лидеров старообрядцев в руки властей. С этого момента начался раскол в Русской Православной Церкви, а сторонники старой веры стали называться раскольниками.

Противостояние раскольников и никониан было долгим. Так, восстание монахов Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря продолжалось восемь лет. С 1668 по 1678 годы монахи противостояли царским войскам, которым в итоге удалось сломить сопротивление только с помощью предательства, когда один из перебежчиков сообщил властям, как можно проникнуть в обитель. В результате схватки почти все защитники монастыря погибли, а оставшиеся были подвергнуты жестоким казням и пыткам. В живых остались только 14 человек. Начиная с XVIII века, в память о святых мучениках и исповедниках, пострадавших за древнее благочестие в Соловецкой обители Русская Православная Старообрядческая Церковь 29 января совершает поминовение.

Во время правления первого императора России Петра Великого в 1716 году староверы получили право вести полулегальное существование, правда, при условии уплаты двойного налога. Но это продолжалось недолго — все ограничения в их отношении были законодательно отменены в 1905 году указом Николая II. В частности, в нем повелевалось именовать раскольников старообрядцами.

Начиная с 1920-х годов, старообрядчество снова подверглось гонениям со стороны Советской власти, проповедующей атеизм, но уже наравне с другими религиями. Интересно, что в советский период староверы подвергались гонениям и со стороны Русской православной церкви, которая отказалась от этого лишь в 1971 году.

Знакомство со старообрядчеством

В современной России старообрядцев представляют различные религиозные организации, в числе которых Русская Древлеправославная церковь, Древлеправославная поморская церковь и Русская православная старообрядческая церковь. Последняя считается самой крупной организацией старообрядцев, поскольку из двух миллионов староверов России, больше половины являются ее прихожанами.

Центр старообрядчества в Москве — «Рогожская Слобода». В нее входит храмовый комплекс, состоящий из Покровского кафедрального Собора, Храма во имя Рождества Христова, Воскресенской колокольни и Храма во имя святого Николы Чудотворца. Также в слободе открыта Рогожская трапезная, в которой можно отведать постные и скоромные блюда традиционной домашней русской кухни — супы, холодные и горячие закуски, блюда из рыбы, мяса, птицы, выпечку и напитки. В лавке народных промыслов продается традиционная русская одежда и казачье обмундирование, игрушки и сувениры, предметы быта и литература. В Рогожской слободе открыты старославянские церковные лавки, имеются библиотеки и кинотеатр, а также Рогожское кладбище, на котором похоронены в частности знаменитые купцы России Морозовы. По выходным дням в слободе проходят ярмарки, на которой фермеры-старообрядцы и ремесленники представляют свою продукцию — мясо и яйца, топленое в русской печи молоко и домашнее масло, и другую продовольственную продукцию, а также одежду и предметы быта.

По статистике, кроме столицы, больше всего старообрядцев проживают в Нижегородской области, а большие общины находятся на Урале и в Сибири. Во многих городах России открыты храмы старообрядцев — в Екатеринбурге (Никольская старообрядческая церковь), Казани (Покровский собор), Нижнем Новгороде (Старообрядческий храм Успения Пресвятой Богородицы), Санкт-Петербурге (Церковь Знамения Пресвятой Богородицы).

Посещение старообрядческих храмов людьми, не разделяющими эту веру, возможно при соблюдении определенных правил. Так юбки у женщины должны быть ниже колен, верхняя одежда с длинным рукавом, а обувь — закрытая и без высоких каблуков. Голова должна быть покрыта платком, при этом шапки и шарфы, а также макияж, не допускаются. Для посещения храмов мужчины надевают брюки, закрытую обувь и одежду с длинным рукавом. Часть богослужений, к примеру Божественная литургия, совершается только для старообрядцев, поэтому остальным посетителям предложат покинуть храм на это время. Кроме того, во время службы входить и перемещаться по храму запрещается.

Старообрядчество является сообществом со своими внутренними устоями, среди которых нет места табаку, алкоголю и сквернословию. Староверы стараются придерживаться древних канонов и помогать друг другу. Они живут большими семьями, а в их доме существует посуда для домашних и отдельная — для «мирских» гостей.

К востоку от столицы России расположена область Гуслицы, чьи города Воскресенск и Егорьевск, а также многочисленные села и деревни населены в основном старообрядцами.

В местных населенных пунктах существуют музеи по истории старообрядчества. Так один из них находится в деревне Степановка, другой — в селе Ильинский погост. В музеях представлены экспозиции, посвященные прошлому этих сел, воссоздан интерьер избы старообрядцев.

Поселения старообрядцев расположены в Сибири, на севере и юге России и других местах, куда их предки уходили от притеснений. К примеру, в Алтайском крае существуют несколько старообрядческих деревень. В одной из них — Верхнем Уймоне — открыт музей, где можно подробно узнать о быте и вере старообрядцев. В его экспозиции представлено около пятиста подлинных экспонатов, некоторые из которых до сих пор в ходу у местных жителей. Это и посуда — горшки, кринки, тарелки, кружки, а также одежда и обувь, фотографии, иконы. В библиотеке музея хранится литература по истории старообрядчества и материалы — воспоминания местных жителей.

В 2018 году село старообрядцев в Тарбагатайском районе Бурятии Большой Куналей было признано «Самой красивой деревней России». Этот статус населенному пункту, основанному в XVIII веке переселенными в Сибирь староверами, был присвоен Всероссийской ассоциацией «Самые красивые деревни России» за сохранение старообрядческой культуры. Народный хор села Большой Куналей, созданный в 1927 году, является хранителем фольклора старообрядцев Забайкалья.

В селе Тарбагатай, расположенном в том же районе Бурятии, также существует община старообрядцев и создан Музей старообрядческой культуры, основателем которого стал отец Сергий, священник местной старообрядческой церкви. В его коллекции представлены иконостас и рукописные книги XVII века, расписные сундуки, кованные и резные кровати, двухсотлетние тульские самовары, кузнечные меха, сито из конского волоса и другие предметы культуры и быта старообрядцев Бурятии.

Культуре старообрядчества в России посвящены и другие музеи, в их числе музей «Истоки» в Республике Удмуртия и музей-усадьба «Причумышье» в Алтайском крае.

Национальный туристический портал Russia.Travel