Переводы Библии

Новый перевод Библии

Встречаем новый долгожданный
перевод Священного Писания на русский язык!
Этот очерк – для тех, кто любит и читает Священное Писание.
И для тех, кто хочет узнать чуть подробней о нескольких важных, я бы сказал, ключевых цитатах Евангелий.
На моем подоконнике еще благоухают цветы, подаренные в день моих именин (3 июня, день святых Константина и Елены), хотя праздник уже давно завершился.
В этом году самый дорогой для меня подарок в день именин я получил от моего друга и редактора Людмилы Александровны.
Разворачиваю пакет, а там – фолиант Библии. Новый перевод. Тот самый, который ждали уже несколько лет и который начали продавать с 1 июня нынешнего года.
Как много говорили о переводе, который заменит Синодальный… Известный нам Синодальный перевод – Библии именно этого перевода стоят на наших книжных полках – был сделан в первой половине 19-го века. Пушкин уже имел возможность читать Четвероевангелие и Деяния. Но он критиковал этот перевод за невнятность во многих местах и не очень красивый русский язык. Кроме того, в Синодальном есть и очевидные ошибки: неверно переведены те или иные выражения, слова. Нужда в новом переводе назрела давно. Собственно, даже со времени издания Синодального перевода в окончательном виде (1876 год) прошло уже почти 150 лет.
Да в чем проблема? Разве сложно сделать новый перевод, если привлечь современных ученых, лингвистов, филологов?.. Казалось бы – несложно, если серьезно заняться.
Но почему-то работа стопорилась. В Москве новым переводом занималось Российское Библейское общество. Чем они там занимались, если вот уже лет 15 говорят, что над переводом интенсивно работает целый коллектив специалистов? Преподаватель нашей Духовной Академии архимандрит Ианнуарий Ивлиев за несколько лет в одиночку перевел весь Новый Завет, а тут целый институт не может справиться с заданием.
И вот перевод готов.
Трепетно открываю и начинаю читать. Что же такое… Обманули! Новый Завет – в переводе В.Н. Кузнецовой. Это тот самый перевод, который вышел 15 лет назад и который раскритиковали в пух и прах как малокомпетентный и грубый. У меня он стоит на полке, и я ни разу за все эти годы им не воспользовался, из-за его грубости и неточности.
В предисловии к новому изданию сказано: «В составе данного издания Библии публикуется современный перевод Нового Завета, осуществленный трудами В.Н. Кузнецовой. Он был начат …в середине 1980-х годов и продолжен Российским Библейским Обществом. …В течение пяти лет (1996–2000) переводчик и научно-редакционная комиссия готовили текст к изданию, рассмотрев и обсудив более семи тысяч замечаний и предложений по его усовершенствованию. Этот перевод был впервые полностью опубликован в 2001 году и получил известность под названием «Радостная весть». Сейчас он издается в четвертой редакции, которая была специально проведена в 2010 г. для публикации в составе Библии».
Да, 7000 замечаний – это солидно. Может быть, теперь текст стал совершенно другим? Хотя не понимаю, зачем использовать заведомо некачественный продукт, не проще ли вместо внесения семи тысяч поправок сделать новый перевод…
Но чем больше читаю новый перевод, преподанный нам как сенсация, тем больше крепнет убеждение, что нас надули! Да, это поправленный перевод и легкий для чтения, но… главный ли это критерий для Священного Писания?..
Давайте посмотрим несколько самых известных нам мест, касающихся темы Благовещения и Рождества Христова. Сравним, как в греческом оригинале, как стоит в прежнем переводе (Синодальном), и как получилось сейчас.
Евангелие от Луки 1, 28
Читаем рассказ о посещении Архангелом Гавриилом Пресвятой Девы:
Синодальный перевод:
Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
Новый перевод:
Придя к ней, он сказал: Приветствую тебя, благословенная Богом! С тобой Господь!
Слова благословенна Ты между женами в Новом переводе исчезли. С одной стороны, это нормально, ибо, по мнению современных библеистов, в первоначальном тексте Евангелия этих слов и не было. С другой стороны, можно было бы такие места не вообще выбрасывать, а оставлять курсивом.
Но главное не это. Самое обидное – что в приветствии Архангела полностью уничтожено пророческое измерение этих слов. Сто раз об этом было писано и зарубежными, и отечественными библеистами: Архангел не просто поприветствовал Марию, а сказал Ей именно радуйся. Это очень важно, и сейчас я объясню, почему:
Если мы внимательно прочитаем рассказ о Благовещении, то увидим несомненные параллели этого повествования с древними пророческими сочинениями. В частности, с пророчествами Софонии.
Бог через пророка Софонию обращается к Израилю с такими словами: «Ликуй, дщерь Сиона!.. веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима!» (Соф 3, 14).
А теперь взглянем на Архангельское приветствие, обращенное к Марии: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (Лк 1, 28).
Далее Господь мотивирует Свой призыв к радости, обращаясь к дщери Иерусалима: «Господь, царь Израилев, посреди тебя. Он силен спасти тебя…» (Соф 3, 15). Похожее слышим в словах Архангела: «И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус (то есть Спаситель)…» (Лк 1, 30-33).
Постоянно повторяется глагол – радуйся (в греч. хайре).
Что хотел сказать Архангел? Поприветствовать Богоматерь? Так – хайре – приветствуют греки друг друга и поныне. Нет! Богоматерь была еврейкой. И Архангел к Ней обращался не по-гречески, а по-еврейски. Архангел не сказал шалом, то есть мир тебе (традиционная форма иудейского приветствия). Эти слова и перевели бы как ирини (греч. мир). Архангел же воскликнул: ранни! Это слово означает мессианскую радость. Радуйся, потому что наступает спасение!
Но даже и в греческом языке, в котором мы встречаем форму хайре, это слово означает не обычное приветствие (добрый день, здравствуй, приветствую), но имеет религиозное, мессианско-эсхатологическое значение. Это торжественный призыв к мессианской радости. Повод к радости – Пришествие Господа, Царя, Спасителя. Именно так можно истолковать призыв пророка Софонии. То, что Архангел, как для нас сохранил Лука, ссылается непосредственно на пророчество Софонии, не вызывает сомнений. «Лука не копирует слова пророка, но скорее актуализирует их, соотнося с новой ситуацией в истории спасения» (свящ. И. Кудасевич).
Для Софонии Бог обращается к небольшому количеству людей, к народу Израильскому, народу благодатному, и спасает их. У Луки Бог обращается прежде всего к галилейской Девушке – Она благодатная, через Нее же – ко всему человечеству, и спасает всех.
У Софонии грядет Господь, Спаситель, Сильный, Святый… У Луки – Христос, Агнец, берущий на Себя грехи всего мира, отчего царственность Его очень сложно разглядеть.
Пророчество Софонии было очень популярным во времена, близкие ко времени Пришествия Христова.Но не только ветхозаветные пророки упоминали о дочери Сиона. В кумранских свитках мы находим похожие тексты. Вот цитата из одного из них: «Премного радуйся, Сион, среди радостных возгласов явись, Иерусалим, и возвеселитесь все города Иудейские… Дщери народа моего, возопите радостным голосом» (1QM XII 13-14).
Таким образом, мы видим, что во времена перед Пришествием Спасителя у пророков, у мессиански настроенных религиозных групп иудеев появляются слова о деве, дочери, которая особым образом будет ликовать и способствовать спасению мира. Божия Матерь – вот эта Дева! Это исполнилось в Ней! Разве не подтверждают это слова Архангела, в которых мы узнаем древние пророчества Софонии и других?
И все это переводчики Нового перевода у нас похитили. Приветствую тебя. И всё…
Евангелие от Луки 1, 38
Синодальный перевод:
Тогда Мария сказала: се, Раба Господня…
Новый перевод:
Я во власти Господа, – ответила Мариам.
В Новом переводе все время дается такая форма имени Богоматери – Мариам. Зачем? Потому, что так в оригинале? Но ведь мы произносим имя не по-гречески, а по-русски. И у нас устоялась совершенно конкретная форма имени Богоматери – Мария.
Но речь даже не о имени. Почему переводчики у нас похитили Раба Господня?.. Ведь в греческом стоит именно это слово. Немодно в 21-м веке говорить о рабстве?..
Евангелие от Матфея 1, 18
Синодальный перевод:
Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго.
Новый перевод:
…но, прежде чем они вступили в брак, обнаружилось, что Мария ждет ребенка от Духа Святого.
Ждет ребенка от Духа Святого… Совершенно в духе современных газетных публикаций. Так мог бы выразиться и пастор на богослужении в баптистской общине, но для православного это режет слух. В греческом оригинале Евангелия дословно сказано: «…В утробе имеющая из (или от) Духа Святого».
Слово, ставшее плотию, вселилось в Богоматерь силой Духа Святого, благодаря Его наитию. Но можно ли употребить здесь вульгарную форму и сказать, что Богородица ждет ребенка от Духа Святого?
Тут Синодальный перевод более тонок и верен.
Евангелие от Матфея 1, 25
Синодальный перевод:
И не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца…
Новый перевод:
Но он не прикасался к ней до тех пор, пока она не родила Сына.
Речь идет о супружеских отношениях между Богоматерью и Иосифом. Уже поэтому форма «не прикасался к ней» не подходит. Что значит – не прикасался? Не придерживал, когда Богоматерь садилась на ослика, боялся коснуться Ее руки, принимая из Ее рук миску с похлебкой?
В Евангелии сказано, что Иосиф не вступал в супружескую близость с Марией во время Ее беременности. Это важное замечание, если вспомнить, что в Иудаизме мужьям разрешалось вступать в близкие отношения с женой во время ее беременности (если жена не болела и не было угрозы выкидыша). Но здесь сказано, что Иосиф не знал Марию во время Ее беременности. Почему? Иосифа настолько поразила сверхъестественная беременность жены, а потом и откровение от Бога, полученное во сне: не бойся принять Марию, жену Твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого, что Иосиф ни о чем таком и не дерзал помышлять.
Чтобы понять этот стих Евангелия, надо усвоить, что здесь не говорится о том, были или нет впоследствии супружеские отношения у Марии с Иосифом. Здесь лишь уверенно сказано, что Иосиф не знал Ее, в то время, когда Она была беременна. Дословно греческий текст говорит, что Иосиф не знал Марию до времени (греч.: эос у) Рождения Ею Сына (в славянском эос у перевели как дондеже). На языке Библии этими греческими словами отрицается сказанное по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему.
Итак, этот стих очень сложно перевести на русский, но одно можно сказать уверенно: вариант нового перевода он не прикасался к ней до тех пор, пока она не родила Сына не соответствует идее Священного Текста. У меня явное ощущение что в Новом переводе протаскивается излюбленная протестантская мысль: Иосиф не жил супружеской жизнью с Марией, пока Она была беременна. А потом стал с Нею жить, как обычный муж.
Синодальный текст не идеален, но он очень верно расставляет все акценты. А современный текст уводит человека по совсем другому пути размышлений. И, что обидно, делает это вопреки самому Евангельскому прямому тексту…
Об этом, кстати, приведу слова святителя Иоанна Златоуста, из его толкования на Ев. от Матфея: «Принявши же ее, и не знал Ее (до тех пор пока или – пока, доколе). Как наконец Она родила Сына Своего первенца. Здесь евангелист употребил слово “до тех пор пока”; но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал Ее. Евангелист дает этим только знать, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною. Почему же, скажут, употребил он слово: “пока”? Потому, что в Писании часто так делается. Это слово не означает определенного времени. Так и о ковчеге сказано: Выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды (Быт. 8, 7,14)… И опять, когда, благовествуя, говорит: Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна (Пс. 71, 7), тем не означает конца для этого прекрасного светила. Так и здесь евангелист употребил слово – “до тех пор пока”, в удостоверение о том, что было прежде рождения. Что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому. Что тебе нужно было узнать от него, то он и сказал, то есть, что Дева была неприкосновенною до рождения…»
Читаем Евангелие дальше, и вот мы дошли до волхвов
Этому посвящена почти вся 2-я глава Евангелия от Матфея. Но здесь мы не найдем слова волхвы, такого известного, практически вошедшего в плоть и кровь нашей культуры. Почему отказались от этого слова? Кому оно непонятно?
Какое слово переводчик нашел подходящим для обозначения волхвов? Звездочеты.
Но ведь это неверно. В греческом стоит слово маги. Это слово нам известно. Оно значит колдуны, чародеи. Древнейшее славянское слово из этой же серии – волхвы. Это слово, родственное словам влага, Волга, Волхов и проч. Словом волхвы называли в Древней Руси языческих жрецов, которые совершали ритуалы в капищах и рощах, находящихся по берегам Волги. Даже после Крещения Руси такие обряды проводились. Некоторые князья поощряли это, кто-то боролся. Обычаи эти исчезли только к 15-му веку.
Итак, волхв – это самый прямой перевод греческого слова маг. Звездочеты же – это астрологи.
Восточные гости, которые пришли поклониться новорожденному, были, скорее всего, персидскими астрологами, это верно, но посмотрите, какой важный нюанс: Евангелие не дифференцирует магические служения – много чести будет. Для Евангелия все эти действа (астрология, вызывание духов, предсказания) стоят в одном ряду и обозначаются коротко и просто: маги. Мне кажется, что это важно. Поменять волхвы на звездочеты неверно и с точки зрения следования тексту Евангелия, и с точки зрения богословия.
Евангелие от Матфея 2, 16
Синодальный перевод:
Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался …
Новый перевод:
Когда Ирод увидел, что звездочеты его провели, он пришел в ярость…
В греческом тексте стоит выражение был осмеян. Почему Новый перевод употребляет форму его провели, которая свойственна приключенческим романам для молодежи?
Евангелие от Луки 2, 14
Читаешь Синодальный перевод:
Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!
…а в душе звучит мелодика славянских слов: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение».
Но совсем грубо дает это место Новый перевод:
Слава Богу в вышних небесах! Мир на земле людям, которых Он полюбил.
Что значит Мир на земле людям, которых Он полюбил?.. А которых не полюбил?
Синодальный перевод дает корявое человеках: на земле мир, в человеках благоволение.
Конечно, это следовало бы поправить.
Но разберемся, что вообще значит вторая часть этого Ангельского гимна.
В греческом тексте стоит выражение, которое можно перевести как «…на земле мир в людях доброй воли/намерения». Отсюда, кстати, известное выражение «люди доброй воли». Так переводят в западных источниках. В славянском языке дана другая форма: во человецех благоволение. Эта форма основывается на ряде авторитетных древних новозаветных рукописей, и восточные святые отцы именно эту форму принимали как верную. Во человецех благоволение означает: что на людей излилось благоволение, то есть благость и милость Господа.
Исходя из славянского варианта мы получаем следующий смысл: благодаря Рождению Христову земле проповедуется мир, а на людей изливается благодать.
А вот что подразумевает Новый перевод, мне непонятно…
…Листаю Новый перевод, и все грустнее становится, и все больше встает вопросов к переводчикам.
Что можно сказать в заключение? Перед нами – совершенно неправославный перевод. И не научный, и не православный. Все места, в которых речь идет о Богородице, искажены в сторону Ее принижения. Вообще, впечатление такое, что перевод делался для протестантов, наших русских баптистов и евангелистов, потому что им очень импонирует такой подход: принижение роли Богородицы, вульгаризация и примитивизация самого Евангелия.
Использовать для личного чтения, для занятий с учениками взрослой и детской воскресных школ я этот перевод не буду.
Но, может быть, человеку, лишь знакомящемуся с Новым Заветом, можно его порекомендовать? Все же здесь гладкий, бойкий стиль, простой язык? Хотя своим детям я бы такой перевод в руки не дал.

Библия на русском языке — какой перевод лучше?

Существует более десятка разных вариантов перевода Библии на русский язык (как полностью, так и частично). Но читателю надо быть осторожным, чтобы не попасть на искаженные варианты, которые распространяют некоторые религиозные деноминации с неоднозначной репутацией.

Синодальный перевод

«Классикой жанра» считается синодальный перевод Библии на русский язык. Он был издан в 1876 году. Но работа в этом направлении велась еще с 1815 года. Именно тогда было основано Российское библейское общество.

Уже в 1822 году свет увидел Новый Завет, через 4 года работа заглохла. В 1858 работу над переводом возглавил митрополит Филарет (Дроздов).

Появившийся почти 20 лет спустя вариант, названный «синодальным», принято считать официальным. Ветхозаветный текст переведен с масоретского варианта (иврит), а новозаветный — с греческого.

Современные варианты

Знатоки Священного Писания указывают на то, что его нельзя считать идеальным, но среди всех переводов Библии на русский язык этот выглядит наиболее точным и внушительным.

Но если этот вариант так хорош, почему появляются новые? Ответ простой: синодальной Библии уже почти 140 лет. Язык быстро меняется и то, что нашим бабушкам казалось совсем понятным, у современного читателя вызывает вопросы.

Поэтому в 2011 году появилась еще одна версия на современном русском. Ее издание инициировало Российское библейское общество.

Этот вариант сопровождался скандалом: над Новым и Ветхим Заветом работали разные редакции. Оба варианта очень отличаются друг от друга. «Радостная Весть» (о событиях после Рождества Христа) получилась очень современной и была раскритикована библеистами из-за своей упрощенности.

В 2015 году появилась иная Библия на русском языке — под редакцией М. П. Кулакова и М. М. Кулакова. Инициатором и осуществителем стал Институт перевода Библии в Заокском, а издателем выступил Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея. Над этой Библией где-то 20 лет работали представители разных конфессий.

Вариант обогащен многими объяснениями в виде примечаний, что способствуют лучшему пониманию текста. Также есть около десятка других переводов на русский язык, осуществленных различными протестантскими церквями. Но вопросы к ним возникают уже на том уровне, когда узнаешь, что это перевод с английского, а не с оригинала.

Патриарх Кирилл: нужна ли нам новая Библия на русском?

Святейший Патриарх в общем поддерживает инициативу, только не заявляет о немедленности ее воплощения. Сначала надо издать славянскую Библию, а потом поднимать вопрос о русском переводе.

Новый вариант Библии на русском языке имеет право на жизнь, потому что в синодальном есть неточности. Патриарх Кирилл предлагает исправлять эти погрешности не в переводе под редакцией Филарета Дроздова, а в новом варианте, который успели окрестить «Патриаршим». Но когда он появится, пока ничего не известно.

***

Перевод Библии — это очень тонкое дело. Его можно сравнить с работой художника, который не имеет права на ошибку. Одно неровное движение — и картина искажена. Поэтому переводчики и богословы всегда должны помнить, с каким хрупким материалом они работают.

Одно из умений редактора и переводчика — общаясь с автором, не портить его замысел. Всем, кто работает со Священным Писанием, нужно помнить, с Каким Автором они имеют дело.

Андрей Кураев о подлинности библейских текстов:

Евангелие на русском языке — одна из самых продаваемых книг в церковных лавках и книжных магазинах. Верующие и просто читатели, интересующиеся темой, считают обязательным приобрести Евангелие именно на русском, чтобы спокойно и без усилий ознакомиться с текстами Нового завета. Несмотря на то, что в среде старообрядцев издревле распространен главным образом славянский текст Евангелия, многие приобретают и русские переводы. Складывается ситуация, что почти в каждой старообрядческой семье имеется новообрядческий, синодальный перевод Евангелия, нередко встречаются и другие современные переводы, как новообрядческие, так и протестантские. Однако надо отметить, что синодальный и иные переводы Евангелия не только не учитывают старообрядческую традицию, но и грешат множеством других недочетов и неточностей. О том, нужно ли старообрядцам иметь свой, именно старообрядческий перевод Евангелия, мы беседуем со специалистом по истории восточного христианства, публицистом, кандидатом исторических наук, доцентом и руководителем Ближневосточной секции Школы Востоковедения НИУ ВШЭ Алексеем Владимировичем Муравьёвым.

Евангелие В чем задача нового перевода Евангелия на русский язык, чем он будет отличаться от других?

Надо начать с обоснования необходимости перевода: зачем нам нужен новый перевод? Есть же разные другие переводы, есть синодальный перевод. Некоторые считают, что достаточно удалить из синодального перевода «новообрядческую» орфографию, исправить «Иисус» на «Исус» и т. п. Поэтому появляется вопрос: нужен ли новый перевод? Ответ звучит, с моей точки зрения, так: нужен, потому что мы сейчас переросли те принципы, на которых построен не только синодальный, но и все переводы до середины XX века.

Эти принципы в той или иной степени использовались во времена всех предыдущих переводов — синодального, епископа Кассиана (Безобразова), С.С. Аверинцева и других. Создатели этих переводов исходили из того, что есть греческий текст, который является оригинальным текстом Евангелия, а есть славянский, наш текст, который неудобопонятен, затруднителен и так далее. Какой путь перевода тут можно выбрать?

Существует огромное множество изданий синодального перевода Евангелия

Например, можно сделать такой русский перевод, который сохранит всю красоту церковнославянского, но тем не менее будет сверстан на уровне современных филологических норм и даст адекватное представление о том, что такое евангельский текст. Такая задача не раз декларировалась переводчиками, но реального ее воплощения не было по одной простой причине: людям было очень трудно абстрагироваться от того славянского, который они использовали.

Отмечу, что в современном новообрядчестве существует такое внутреннее убеждение, что, вообще говоря, нужно в целом переходить на русский язык, что русский язык более соответствует как современному развитию христианства, так и мышлению русскоязычного читателя. Поэтому и предлагалось славянский язык заменить русским.

Но если бы мы поставили иную задачу — не просто заменить один текст другим, а, используя герменевтический инструментарий, дать более точное понимание, о чем говорится в Евангелии, — тогда, как мне кажется, мы могли бы приблизиться к тому, для чего вообще нужны переводы.

Какова методика перевода, какие способы, техника, как шла работа над терминологией?

У нас есть прекрасная славянская богослужебная традиция, которой по крайней мере тысячу лет. Но также у нас есть ложное ощущение, что реальный мир Евангелия, мир, в котором действует Христос, ученики, — нам очень близок. Кажется, что это наши знакомые люди, которых звали Мария, Фома, Исус. Но это не так: у нас слишком замылились глаза, мы не видим исторической дистанции. А она велика, потому что Иудея 1-го в. н.э. — это мир арамеоязычных евреев, и он не является ни миром византийским, ни миром славянского, древнерусского христианства.

Задача скорее состоит в том, чтобы вернуться назад и взглянуть на этот текст в первоначальном его культурном оформлении. Мы стараемся объяснять имена и разные термины, которые встречаются в Евангелии, исходя не из славянского, а давая и форму исходную, еврейскую, в некоторых случаях арамейскую и греческую, чтобы у читающего человека возникло понимание, с каким первоисточником он имеет дело. Это, по сути, призыв к новому прочтению Священного Писания.

Еще хочу добавить, что в наши дни в среде христиан встречается ложное представление того, что мы очень хорошо знаем и понимаем Писание и в частности Евангельские тексты. В результате пропадает интерес к чтению Библии. В прошлые времена интерес был очень сильный. Человек думал (особенно это касается старообрядцев и протестантов), что весь смысл жизни заключен во многом вот в этой книге, и от этого стремился лучше её знать. Но затем эта жажда знать сменилась ложным пониманием, что «мы все уже знаем». Поэтому задача перевода — вернуть Евангелию статус настольной, читаемой книги.

Обратимся к истории переводов Евангелия. Первоначально оно устно проповедовалось в среде людей, говорящих на арамейском и греческом языках. Но когда его понадобилось записать, то сделано это уже было только на греческом. Таким образом, состоялся процесс интерпретации арамейского текста на языке греческом. К сожалению, у нас нет исходного арамейского текста, но есть разные способы понять, каков был этот арамейский прототекст: во-первых, изучая греческий перевод с точки зрения языка, во-вторых, сравнивая греческий текст с сохранившимися сирийскими (тоже арамейскими, но более поздними и на другом диалекте) переводами. В дальнейшем текст Евангелия был переведен на многие языки, в том числе на славянский. Книжный славянский (или церковно-славянский) язык зародился в VIII-X вв., скорее в IX. Тот славянский язык, который нам известен, прошёл через два южно-славянских влияния, потом еще русифицировался, текстуально устоялся, и где-то к XV-XVI вв. мы получили стандартную форму языка и текст, выраженный в Геннадиевской Библии. В общем, это основа нашего славянского богослужебного и четьего текста.

Геннадиевская Библия. Печать с именами писцов, участвовавших в написании кодекса

Вплоть до появления синодального текста были отдельные попытки перевести Библию на современный язык. В Европе пионером подобного направления во многом выступил М. Лютер, который впервые перевел Библию с латинского на современный немецкий. Впоследствии библейский текст был переведен на все народные языки — началась эпоха вернакуляров (национальных языков). Латинский перевод вышел из употребления, а греческий остался только у греков.

Когда в XIX в. в русской новообрядческой среде возник спрос на адаптированный к современному русскому текст, то появился так называемый «синодальный» перевод. Его осуществила библейская комиссия при содействии Духовных Академий и митрополита Филарета (Дроздова). Но реакция на его появление была очень разная. Так, например, знаменитый Феофан Затворник писал, что «Библию новомодную я бы сжег на Красной площади». То есть сами новообрядцы сначала очень критично воспринимали идею перевода. В синодальной церкви к этому переводу было неоднозначное отношение потому, что его авторы черпали вдохновение в том числе из протестантизма и католицизма. А люди привыкли к славянскому тексту, и идея, что людям нужен текст Евангелия на русском языке, была неочевидна.

Но это была эпоха, когда славянский язык знали практические все?

Знали — да, но понимали не на основе знания грамматики и лексики, а, скорее, на основе традиции, внутренней вовлеченности. Это была ситуация «диглоссии», когда славянский был верхним этажом языка, а русский — нижним. До начала XX века считалось, что старообрядцы хорошо знают славянский, тем более что были диспуты отчасти на славянском, но когда уже сам свт. Арсений Уральский, а особенно Ф.Е. Мельников стали переходить в своей полемике от славянского на чистый русский, современный, то стало ясно: эпоха славянского кончилась. Уже в конце XX в. и сегодня старообрядцы охотно приобретают Библию и Евангелие с синодальным переводом, несмотря на ошибочные написания святых для христиан имен.

При этом очевидно, что у людей должен быть вариант Священного Писания на русском. Но это издание, конечно, не должно иметь богослужебное употребление, скорее это должно быть вспомогательным, справочным пособием для изучения Писания. И наш старообрядческий перевод Евангелия должен вытеснить синодальные и прочие инославные переводы из библиотек старообрядцев.

Несколько слов о переводах XX века. Что можно сказать об этом периоде развития переводческого дела?

Самое главное, что произошло в XX веке, — это то, что русская наука, наконец, стала использовать достижения библеистики. С XVIII до XX века длилась эпоха филологической рефлексии, когда мало-помалу отечественная наука отходила от идеализации византийского «идеального греческого текста» Священного Писания. Мировая новозаветная наука занялась рукописями, выяснилось, что александрийская традиция не менее важна, чем «сирийская». Изучены были папирусные фрагменты, история переводов. В ходе исследований, например, было доказано, что «Послание к евреям», скорее всего, не принадлежит апостолу Павлу: слишком разный язык в нем и у языка апостола. Для многих людей это было шоком, но обращение к наиболее древним рукописям показало, что это послание даже не подписано именем апостола Павла. Развитие церковной археологии позволило по-иному взглянуть на библеистику и вообще на весь корпус Писания. В советское время в России было, понятно, не до библеистики, но после конца советской власти она снова стала занимать умы. Началась эпоха научного взгляда на Писание, задачей которой было уже не защитить Писание от нападок атеистов, а по возможности восстановить его исходную форму и смысл.

И кстати, старый обряд благодаря церковной археологии был легализован в российской науке, с чем впоследствии нехотя согласилась и синодальная церковь.

Проблема в том, что старообрядчество само не решается использовать достижения церковной археологии. Можно сказать, в старообрядчестве вызрела и расцвела пышным цветом такая алармистская нерефлексивная точка зрения, что нужно закупориться и ничего не знать, ничего не ведать и как бы отгородиться от достижений науки. Иногда это отношение неверно называют беспоповским, но оно характерно не только для старообрядчества: и в новообрядчестве есть такие архаизаторы, которые считают, что задача религии — как можно сильнее закрыть глаза и плотнее заткнуть уши.

Интересно, что в современном политправославии некоторые спикеры называют эпоху Николая I, когда церковная цензура развернулась во всей своей красе, золотым временем для синодальной церкви.

Да, это, кстати, та эпоха, в которую и возник синодальный перевод. Цензоры работали и с этим текстом, вынося его из области свободы в область казенного православного мирка. Ученые-библеисты нередко оказывались не ко двору. После революции 1917 г., уже в эмиграции, представители русской академической науки (Антон Карташов, еп. Кассиан (Безобразов), преподаватели института святого Сергия в Париже) столкнулись с выдающимися достижениями западной науки в области семитской филологии и библеистики. И тут возник вопрос: почему им можно свободно переводить Писание, а нам нельзя?

Епископ Кассиан (Безобразов) стал тогда делать свой перевод. Он оказался научным, но тяжелым и местами очень затруднительным для чтения. Однако через этот перевод он как будто ставил вопрос, каким должен быть язык современного перевода Писания. Перевод Безобразова был на полпути от синодального к совершенно новому типу перевода. Затем было еще несколько попыток, в большинстве своем протестантских, столь же спорных. Синодальный перевод по-прежнему удерживал первенство.

Председатель комиссии Библейского общества по пересмотру русского перевода Нового Завета (1951—1964 гг.) епископ Кассиан (Безобразов)

К следующей важной попытке перевода подступился знаменитый антиковед, византинист и русист С.С. Аверинцев. Он создал, на мой взгляд, очень хороший перевод в своем духе: тонкий, умный. Аверинцев переводил много античных памятников, поэтому он очень хорошо знал греческий язык и чувствовал его. Он знал не только библейский греческий, но и самый разный греческий, на всех его этапах. Он и Гомера знал, и Платона, и поздних авторов, хорошо чувствовал нюансы греческого языка. И, кроме того, Аверинцев одно время сильно интересовался арамейским.

Но все-таки его перевод, как мне кажется, был лишь этапом, сильно связанным с синодальной традицией. И это несмотря на то, что был на голову выше всего, что было сделано до него.

Очевидно, были не только научные факторы, повлиявшие на перевод Аверинцева, но и субъективные?

Дело в том, что Сергей Сергеевич был сам поэт и писатель, ему было сложно воплотить в работе идею, что язык Евангелия — это не высокий литературный язык, а язык диалектный и простонародный, ставший сакральным и образцовым. Он подсознательно стремился превратить этот язык обратно в высокий литературный «штиль», а это очень сложно. Ему хотелось художественности, «прекрасной ясности», каких-то славянских слов. Он, как хороший филолог, чувствовал, вероятно, что этот язык очень специфический, его нельзя делать хорошим литературным, но все равно пытался его возвысить. А возвышение в данном случае не идет на пользу пониманию.

Советский и российский филолог, библеист, переводчик Сергей Сергеевич Аверинцев

Что касается последнего перевода — В.Н. Кузнецовой «Радостная Весть: Новый завет» (ей помогал лингвист С. Лёзов, в прошлом православный библеист), и его сложно назвать доброкачественным с точки зрения стиля и литературного целого. Аверинцев, кстати, написал на него жёсткую рецензию. Получалось, что, упрощая, этот перевод «вычитал» из Писания сакральность. Это очень неуловимая вещь, потому что далеко не всякий человек способен выдержать столкновение лицом к лицу с библейским текстом, это непростая задача. Кузнецова и Лёзов пошли по другому пути, они полностью отвергли всю традицию синодального перевода. Они заявили: мы все сделаем по-другому, будем заново переводить не только текст, но и метатекст и даже контекст. Они попытались перевести Евангелие, отказавшись от прошлого наследия, и попали в другую крайность: Кузнецова стала переводить практически на бытовой язык, современной разговорной, едва ли не кухонной прозы, условно говоря, на язык советской литературы. И этот простой разговорный язык уничтожил сакральный смысл. С.С. Аверинцев и еп. Кассиан (Безобразов) старались передать сакральность каким-то образом и из-за этого возвышали «штиль», а здесь возник крен в сторону низкого языка. Известно, что самое сложное в русском языке — это стилистика. Ты можешь хорошо владеть лексикой, синтаксическими приемами, но стилистика и идиоматика русского языка, как очень богатого литературно, — это высший пилотаж.

Российский переводчик, филолог-классик и библеист, богослов Валентина Николаевна
Кузнецова

Теперь про наш подход. Как мне кажется, перевод Библии — это всегда приближение. В математике есть такое понятие, как асимптота — линия, которая стремится к оси, то есть к какому-то значению, но никогда не достигает этого. Так и мы стремимся к тому, чтобы сделать идеальный перевод, который бы адекватно передавал, но этого никогда не получается.

Само Евангелие, даже в том виде, в котором было записано впервые, уже есть интерпретация — устный текст стал письменным. В евангельском повествовании мы неоднократно встречаем эпизоды, когда сами апостолы ошибались в интерпретации слов Исуса. И после таких ошибок ему приходилось дополнительно разъяснять те или иные свои слова. Работа по истолкованию или переводу Писания сродни археологии. То есть ты вскрываешь пласты и в каком-то смысле опускаешься все ниже на уровень основания или открываемого объекта языковой археологии. И ты понимаешь, что на этом уровне вещи выглядят по-другому. И тут возникает проблема: как объяснить другим, что ты увидел. Потому что здесь, конечно, куча сложностей.

Любой переводчик Евангелия вынужден работать не только сам, но и «в хоре», учитывая весь опыт предыдущих переводчиков. Один из самых сложных моментов заключается в том, чтобы учесть и включить опыт предыдущих переводчиков. Не копировать их, а, уважая переводческие достижения каждого конкретного автора, придерживаться научной линии понимания.

Как возникла идея нового перевода?

Идея РПсЦ и РДЦ сначала была в том, чтобы дать старообрядческому читателю такой текст, который не смущал бы его своими внешними чертами. Например, написанием имен собственных, топонимов, каких-то интерпретаций. Высказывалась идея, что можно быстро поправить синодальный перевод, заменив «Иисус» на Исус, «Давид» на Давыд и так далее. Но такой проект с точки зрения филологии текста ничтожен, да и не нужен. Поправив текст, чего мы достигнем? Как народ не очень читает Писание, так он и не будет его читать и с правильными именами, а все-таки наша задача — привлечь его к чтению.

Со стороны Русской Православной Старообрядческой Церкви над переводом работает старший преподаватель Высшей школы экономики, сотрудник Академии наук А.В. Муравьев (справа), со стороны Русской Древлеправославной Церкви — благочинный Западносибирского благочиния (Сибирская епархия РДЦ) протоиерей Андрей Марченко (слева)

И тут возникла иная идея — перевести с оригинального текста, учитывая его культурный контекст, в том числе языковой, дать наиболее корректную интерпретацию, сохранив связь с сакральным чувством, которое в душе каждого православного христианина рождает чтение Евангелия за службой. Но сохранив не путем архаизации, а путем сопоставления двух текстов: славянского и нового русского.

За базовый текст мы взяли издание греческого научного текста, впервые вышедшего в 1949 г. под названием Novum Testamentum Graece, как результат многолетних трудов трех его редакторов: Эберхарда Нестле, Эрвина Нестле и Курта Аланда. Это плод трудов многих поколений исследователей, текстологов, с указанием всех возможных чтений и всех возможных рукописей, которые вообще доступны современной науке.

Но опыт переводов показывает, что одного знания греческого текста, увы, недостаточно, потому что этот текст, хотя он и написан по-гречески, все же писался не на стандартном языке греческой или византийской литературы. Античная, как и русская, классическая литература создала большое количество текстов, сформировавших стандарт греческого языка. Этот стандарт сформировался до Рождества Христова, например, такие авторы уже IV-V века, как Платон, Демосфен, Лисий, Сократ, чуть позже Плутарх, Лукиан заложили золотой стандарт греческого языка. Но Евангелие не вписывается в этот стандарт. Язык Писания — это провинциальный, «неправильный» и очень сильно семитизированный язык. Представьте себе, что на русский язык где-то в отдаленных областях страны влияют местные языки, включающие в него огромное количество своих культурных кодов. Поэтому, читая этот текст, люди нередко оказываются пойманными в ловушку недостаточного понимания этого культурного контекста и этих кодов. В качестве корректирующего греческий арамейского я взял несколько сирийских версий Евангелия: Пшитту, Филоксеновский и старо-сирийский.

Наша задача в этом смысле становится иной, нежели у прежних переводчиков. Мне, как арамеисту, постоянно работающему с арамейскими текстами, понятны те языковые коды, те неправильности греческого языка, которые заложены в текст Евангелия. И надо их осторожно передать. Надо создать такой интерпретирующий текст, который не заменит славянский, не будет с ним соревноваться в высоте и сакральности, а сделает арамейские коды частью ансамбля. И потом мы все на основе осторожного сравнения ищем точную интонацию.

Взято с сайта Библейст
Полные переводы Библии
Перевод Нового Мира
Священное Писание в современном русском переводе РБО (2011)
Синодальный перевод
«Исправленный Синодальный перевод»
Современный перевод
Международное общество Священного Писания (МОСП)
Смысловой перевод Таурата, Пророков, Забура и Инжила
Полные переводы Ветхого Завета (Еврейских Писаний)
Перевод Давида Йосифона
Перевод архим. Макария (кроме Псалмов)
М. А. Голубев, Д. А. Хвольсон, Е. И. Ловягин, П. И. Савваитов (кроме книги Бытие)
Мосад Рав Кук
Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста. Для употребления евреями. 1903. Том I (перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона.), издание — 1903 г., Вена
Священные книги Ветхого Завета в переводе с еврейского текста. Для употребления евреями. 1903. Том II (перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона.), издание — 1903 г., Вена
Полные переводы Нового Завета (Греческих Писаний)
Перевод В. Н. Кузнецовой (РБО)
Перевод Д. Стернa (перевод с англ. Долбин, A., Долбина, В.) — «Еврейский Новый Завет»
Перевод Д. Стернa (перевод с англ. Долбин, A., Долбина, В.) — «Еврейский Новый Завет» (PDF)
Перевод епископа Кассиана
Перевод В. А. Жуковского
Слово Жизни
Живой поток
Перевод Института перевода Библии в Заокском (под редакцией М. П. Кулакова)
«Живой Перевод» (New International Version)
Одинцов-Белинский — буквальный перевод Нового Завета
Перевод Гелия Вишенчука
В. Журомской — «Подстрочный греческо-русский Новый Завет»
Алексей Винокуров — «Подстрочный перевод Нового Завета»
Афанасий Стойкович (издание — 1830 г.)
Афанасий Стойкович (издание — 1834 г.)
Новый Завет на русском и славянском языках, в переводе Российского Библейского Общества ( издание — 1822 г.)
Новый Завет на русском и славянском языках, в переводе Российского Библейского Общества ( издание — 1867 г.)
Новый Завет в переводе Российского Библейского Общества ( издание — 1862 г.)
Новый Завет с индексацией каждого греческого слова по системе Иакова Стронга
Переводы отдельных частей / книг Ветхого Завета (Еврейских Писаний)
Перевод Г. Павского
Восьмикнижье — перевод Г. Павского (РБО) — издание 1820 года
Восьмикнижье — перевод Г. Павского (РБО) — издание 1861 года
Псалмы — перевод Г. Павского — издание 1862 года
Притчи — перевод Г. Павского — издание 1862 года
Хвольсон Д. А.
Левисон В. А.
СпДА — С.-Петербургская Духовная Академия
СпДА — С.-Петербургская Духовная Академия — Исторические книги Ветхого Завета (издание — 1866 г.)
Горский-Платонов П. И. (отдельные книги Ветхого Завета)
РБО (современное)
П. А. Юнгеров
Еп. Порфирий (К. А. Успенский)
Фрима Гурфинкель
Наум Басовский
Юнц Э.Г.
Гелий Вишенчук
Пятикнижие Моисеево — перевод П. Гиля
Пятикнижие Моисеево — перевод Синода (издание — 1868 г.)
Пятикнижие Моисеево — перевод Мандельштама ( издание — 1872 г.)
Пятикнижие Моисеево — перевод И. Ш. Шифмана
Пятикнижие Моисеево — перевод В. И. Кельсиева (Вадима)
Пятикнижие Моисеево — перевод О. Н. Штейнберга
Бытие — перевод Митрополит Филарет
Филарет (Дроздов) — «Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русский язык» (издание — 1819 г.)
Бытие — перевод Адольфа Шведчикова (переложение)
Бытие — перевод Йона Левина, Ури Линец
Бытие, Иона — перевод C. К. Апта
Руфь — перевод Арье Ольмана
Руфь — перевод Г. А. Бродовского
Руфь — перевод И. Брагинского
Руфь — перевод Абрама Эфроса
Исторические книги — перевод Руднева И. М. (он же — проф. И. П. Максимович)
Исторические книги — перевод М. С. Гуляева
Есфирь — перевод М. С. Гуляева
Иов — перевод епископа Агафангела
Иов — перевод епископа Агафангела ( издание — 1861 г.)
Иов — перевод С. Аверинцева
Иов, Екклезиаст — перевод М. И. Рижского
Псалмы — перевод Российского Библейского Общества ( издание — 1822 г.)
Псалмы — перевод В. Пробатова
Псалмы — перевод Д. Б. Хаскелевича
Псалмы — перевод C. Полоцкого (Симеона). — издание 1680 г.
Псалмы — перевод Е. Н. Бируковой, И. И. Бирукова
Псалмы — переложение Е. В. Карнеева (издание — 1846)
Псалмы — перевод Аврамия Фирсова (издание — 1683)
Псалмы — перевод Порфирия ( издание — 1875 г.)
Псалмы — перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота)
Псалмы — перевод Авигдора Эскина
Псалтырь, Песнь Песней — перевод Меира Левинова
Псалом 1 — 10 — перевод З.Фуксона
Переложение Псалмов — перевод Сумарокова А.П.
Притчи — перевод А. С. Десницкого, Е. Б. Рашковского, Е. Б. Смагиной
Екклесисаст — перевод И. И. Вегеря
Екклесисаст, Песнь песней — перевод И. М. Дьяконова
Переложение Екклесисаста — перевод Григория Неокесарийского
Песня Песен — перевод Лах Якова
Песня Песен — перевод А. Л. Блоштейна
Песнь Песней — перевод Нохум-Зеэва Рапопорта и Баруха Камянова
Киевская Духовная Академия (А. А. Олесницкий) — Исайя (не вся), Иеремия, Плач Иер., Иезекииль (не вся). — издания: 1866 — 1871 гг.
Исаия, Даниил — перевод А. А. Олесницкого
Малые пророки — перевод Палладия, епископа Сарапульского
Малые пророки — перевод Палладия, епископа Сарапульского (издание — 1872-1876 г.)
Малые пророки — перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона (или только В. А. Левинсона) — издание — 1868 г.
Переводы отдельных частей / книг Нового Завета (Греческих Писаний)
Евангелия и Деяния на русском и славянском языках в переводе РБО ( издание — 1820 г.)
Победоносцев К. П.
Рафаэль Мызипыч (парафраз)
Евангелия и Послания ап.Павла — перевод священника Л.Лутковского.
Евангелия — перевод В. Пробатова
Евангелия — перевод С. Аверинцева
Евангелия — перевод А. Н. Познышева
Соединение и перевод четырех Евангелий. — перевод Л.Н. Толстого.
Евангелия, Деяния — Жемчужина Карпат
Марка — перевод С. Лёзова
Римлянам — перевод М. А. Смирнова
Галатам — перевод Влада Вальберга
Галатам, Ефесянам — перевод А. С. Хомякова
Эфесянам — «Павлодарский перевод»
Суханицкий С.
Тексты на оригинальном языке и критические издания Ветхого Завета (Еврейских Писаний)
Codex Aleppo
Codex Leningrad
Biblia Hebraica Stuttgartensia (html)
Biblia Hebraica Stuttgartensia (pdf)
Biblia Hebraica, Rudolf Kittel, ed. 1905, vol. I
Biblia Hebraica, Rudolf Kittel, ed. 1906, vol. II
Massoretic Text according to Jacob ben Chayim and C.D.Ginsburg
Massorah, К. Д. Гинзбург
Codex Ephraemi (C), Tischendorf, ed., 1845
Тексты на оригинальном языке и критические издания Нового Завета (Греческих Писаний)
Codex Sinaiticus
Codex Alexandrinus (A)
Codex Vaticanus (B) №1209
Codex Ephraemi (C), Tischendorf, ed., 1843
Codex Bezae Cantabrigiensis, , Cantabrigiae, ed., 1899, vol. I
Codex Bezae Cantabrigiensis, , Cantabrigiae, ed., 1899, vol. II
Codex Bezae Cantabrigiensis, Frederick Scriven, London ed., 1864
Greek New Testament, Tischendorf, 8th ed., 1869
Greek New Testament, Tischendorf, 8th ed., 1869, vol. I
Westcott & Hort «The New Testament in the Original Greek
Westcott & Hort — «The New Testament in the Original Greek, ed., 1881
Westcott & Hort — «The New Testament in the Original Greek, ed., 1898
Nestle-Aland 26th edition 1979
The Emphatic Diaglott, Benjamin Wilson, Vatican manuscript no. 1209 (ed., 1864; printed in 1942)
Maurice A. Robinson and William G. Pierpont — «New Testament in the Original Greek: Byzantine Textform», (ed., 2005)
The New Testament in the Original Greek with critical apparatus, Nestle Eberhard, ed., 1904
Textus Receptus
Полный список новозаветных греческих папирусов
Древние переводы Библии
LXX, A. Rahlfs, ed., 1935
LXX
Targum Onkelos
Peshitta, ed., 1886
Vulgata
Средневековые переводы Библии
John Wycliffe’s Translation
John Wycliffe’s Translation, ed., 1850, vol. I
John Wycliffe’s Translation, ed., 1850, vol. II
John Wycliffe’s Translation, ed., 1850, vol. III
John Wycliffe’s Translation, ed., 1850, vol. IV
Tyndale Bible, 1530
Luther Bible,1545
The Holy Scriptures of the Olde and Newe Testamente with the Apocripha, Coverdale Miles, 1535, ed., 1847
Библия на Церковнославянском языке
The Geneva Bible, ed. 1594, London
Douay-Rheims, Old and New Testaments, Translated from the Latin Vulgate 1582-1610
Geneva Bible, ed., 1599
King James Version, ed., 1611
King James Version, ed., 1611- 1769
Современные переводы Библии на английском
J. N. Darby, The Holy Scriptures
The interlinear literal translation of the Greek New Testament, ed. 1894
Steven T. Byington, «The Bible in Living English», ed. 1972
Charles B. Williams, «The New Testament — A Translation in the Language of the People», ed.,1937; printed in 1950
Jewish Publication Society of America, The Holy Scriptures According to the Masoretic Text, ed.,1917.
The Douay Rheims American Edition, The Holy Bible, ed., 1899
Bible in Modern English, The New Testament, ed. 1909
Brenton Translation, ed. 1844
The Commonly Received Version of the New Testament, ed. 1851
A Literal Translation The New Testament, from Peschito, J.W.Etheridge, ed. 1846
Conant The Holy Bible Containing the Old and New Testaments, ed. 1913
The Emphasised Bible by Joseph Bryant Rotherham, ed. 1902
The Holy Scriptures according to the Masorenic text, Isaac Leeser, ed. 1854
New Testament by Geodge Campbell, James Macknight and Philip Doddrige, ed. 1835
New Testament by James Murdock, ed. 1852
The New Testament. A New Translation from A Revised Text of the Greek Original John Darby, ed., 1871
The New Testament A New Translationin Plain English by Charles Kingsley Williams, ed., 1963
The New Testament in Modern Speech, by Richard Francis Weymouth, ed., 1903
The Twentieth Century New Testament, ed., 1904
The Cambridge paragraph Bible of the authorized English version, ed., 1873
Revised Version, ed. 1885
The Modern Reader’s Bible by Richard G. Moulton, ed. 1907
New King James Version, ed., 1982
The Bible in Basic English, ed., 1949 — 1964
The New American Bible
American Standard Version, ed., 1901
New American Standard Bible, ed., 1977
New American Standard Bible, ed., 1995
New International Version
New International Version, ed., 1984
New Living Translation
Revised Standard Version, ed., 1952
New Revised Standard Version, ed., 1989
The New Jerusalem Bible
The Webster Bible, ed., 1833
Revised Webster Update, ed., 1995
Youngs Literal Translation , ed., 1862 — 1898
Young’s Literal Translation, ed. 1898
English Standard Version, ed., 2001
Переводы на еврейский язык Нового Завета (Греческих Писаний)
Salkinson-Ginsburg, Hebrew New Testament
Delitzsch Franz, Hebrew New Testament, ed., 1901