Староверы крестятся двумя перстами


До 1656 года на Руси все крестились двумя перстами и этим Русская Церковь отличалась от всех Православных Церквей.
В 1656 году Патриарх Никон в Москве созвал Собор Русской Православной Церкви, на который прибыли четыре Восточные иерарха:
Макарий, Патриарх Антиохийский
Гавриил, Патриарх Сербский
Григорий Митрополит Никейский
Гедеон, Митрополит всей Молдавии.
В соборе приняло участие и русское духовенство числом 40 митрополитов, архиепископов и епископов, а так же архимандритов и игуменов русских монастырей.
Ещё за три года до собора, Патриарх Никон призвал русское духовенство креститься тремя перстами по примеру Византии. В русском духовенстве возникло недовольство и именно тогда Патриарх Никон решил и собрать этот собор, чтобы разрешить вопрос, как же правильно нужно креститься.
Этому собору предшествовал собор 1654 года, когда с патриархом Никоном в спор вступил епископ коломенский Павел. Считается, что отец епископа Павла был учителем грамматики Патриарха Никона.
В 1652 году был одним из двенадцати претендентов на престол патриарха. Патриархом по настоянию Царя Алексея Михайловича стал Никон.
17 октября 1652 году патриарх Никон возглавил его епископскую хиротонию и возвёл его на Коломенскую кафедру.
Епископ Павел так защищал старые русские обряды , что По старообрядческому преданию, этот спор закончился тем, что Никон сорвал с Павла мантию и собственноручно избил епископа Павла.
Был без Соборного суда (вопреки всем церковным правилам) лишён Никоном епископской кафедры и сослан в Палеостровский монастырь. После этого Никон написал клеветническое письмо патриарху Константинопольскому Паисию I — якобы он и Иоанн Неронов составили новые молитвы и чины церковные, и развращают людей, и отделяются от соборной церкви. Введённый в заблуждение патриарх Константинопольский осудил «сторонников новшеств». Епископ Павел был сослан Никоном на Онежское озеро, в Палеостровский Рождественский монастырь, где пробыл полтора года. Условия содержания были довольно тяжёлыми, но у святителя и исповедника была возможность общаться со стекавшимися к нему мирянами и священниками, получавшими от него советы, утешение и архипастырское благословение.
По старообрядческим источникам , Никон будто бы подослал наёмных убийц, и епископ Павел Коломенский был сожжён в срубе в великий четверток, то есть 3 апреля по старому стилю (13 по новому) 1656 года.
Среди последователей старого обряда почитание епископа Павла как святого началось сразу же после его кончины и продолжается до сих пор.
Для продолжения своей реформы патриарх Никон решил заручиться поддержкой восточных иерархов , для этой цели и был собран собор 1656 года.
На соборе патриарх Никон обратился с вопросом к четырём восточным иерархам о том, как надо креститься, двумя или тремя перстами, ему ответил патриарх Антиохийский Макарий:
== Предание прияхом сначала веры от святых апостол, и святых отец, и святых седьми соборов, творити знамение честнаго креста, с треми персты десные руки, а кто от христиан православных не творит крест тако, по преданию восточныя Церкви, еже держа с начала веры даже до днесь, есть еретик и подражатель арменов, и сего имамы его отлучена от Отца и Сына и Святаго Духа и проклята==

Этот ответ и стал решением собора, все остальные иерархи поставили под ним свои подписи.
В этом же году Великим постом анафема на двоеперстников была провозглашена в церквях в Неделю Торжества Православия. Решения собора были напечатаны в книге «Скрижаль», которая была принята на соборе.
Решение собора 1656 года о проклятии всех крестящихся двоеперстно было подтверждено на Большом Московском соборе 1666—1667 года, на котором была принята подобная анафема не только на двоеперстие, но и на все старые обряды и на тех, кто ими пользуется.
Анафемы соборов 1656 года и Большого Московского собора 1666—1667 года стали главным причинами раскола XVII века Русской Церкви на старообрядцев и на новообрядцев.
Вопрос сложение перстов был одной из причин раскола.
На Поместном Соборе Русской православной церкви 31 мая 1971 года все решения соборов XVII века, в том числе и решение собора 1656 года, против старых обрядов были отменены:
==Утвердить постановление … об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие==
ТАК ДВУПЕРСТИЕ ИЛИ ТРЕПЕРСТИЕ?
ДВУПЕРСТИЕ — принятое в средневековом православии (Церкви на востоке) и доныне среди старообрядцев сложение пальцев (перстов) правой руки для совершения крестного знамения. Двоеперстие стало общеупотребительным на греческом Востоке в VIII веке (вместо наиболее распространённой в древности и известной по святоотеческим свидетельствам формы перстосложения — ЕДИНОПЕРСТИЯ.
Оно вытеснено ТРЕПЕРСТИЕМ — в XIII веке у греков. и в 1650-х годах в Московском патриархате в Русском государстве (см. Раскол русской церкви). Старообрядцы продолжали настаивать на двуперстии на том основании, что крестную казнь через распятие претерпел Иисус Христос, а не вся Троица. Кроме того, старообрядцы указывали на существующие изображения — иконы, миниатюры, где были святые, крестящиеся двуперстно.
При двуперстном сложении большой палец, мизинец и безымянный палец складываются вместе; каждый палец символизирует одну из трёх ипостасей Бога: Отца, Сына и Святого Духа; а их соединение едино Божество — Святую Троицу.
В двоеперстии два пальца являются символическим выражением догмата Халкидонского собора изображают две природы Иисуса Христа. Средний и указательный пальцы остаются выпрямленными и соединёнными между собой, при этом указательный совсем держится прямо, а средний слегка согнут по отношению к указательному, что символизирует две природы в Иисусе Христе — божественную и человеческую , причём согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе.
Вместе с двуперстием, по мнению современных старообрядцев пришёл обычай поднимать руку ко лбу, опускать на живот и затем переносить её на правое, а потом на левое плечо. Движение руки со лба на живот символизирует сошествие Господа на землю; нахождение руки на чреве показывает вочеловечение Христа; подъём руки от живота на правое плечо изображает Вознесение Господне, а нахождение руки на левом плече — воссоединение Христа с Богом-Отцом.

Нет документальных сведений ранее IV века о том, какое перстосложение в раннехристианскую эпоху использовалось при начертании знака креста, но на основе косвенных сведений полагают, что для совершения крестного знамения использовался один палец.
Изображение двоеперстия мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д Однако, часть историков, начиная с Евгения Голубинского, считает древние изображения двоеперстия не перстосложением для совершения крестного знамения, а одним из ораторских жестов.
Двуперстие при совершении крестного знамения, по мнению русских исследователей XIX — начала XX века, закрепляется после Четвёртого Вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе, — в качестве контраргумента против монофизитства.
В конце X века киевский князь Владимир при Крещении Руси принял двоеперстие, которое в то время было в общем употреблении у греков. Принятое позже у греков «путём обычая» троеперстие — не получило общего распространения в Московской Руси; более того, двоеперстие — как единственно правильное перстосложение — в Московской церкви было прямо предписано в первой половине XVI века сперва митрополитом Даниилом , а затем Стоглавым собором:
==Аще-ли кто двѣма персты не благословляетъ якоже и Христосъ, или не воображаетъ крестнаго знаменія, да будетъ проклятъ, святіи отцы рекоша==
В начале XVII века учение о том, что необходимо креститься двумя перстами, излагает первый Патриарх Московский и всея Руси Иов в послании к грузинскому митрополиту Николаю:
==» Молящися, креститися подобает двема престы; преж положити на чело главы своея, тоже на перси потом же на плече правое, тоже и на левое; сегбение престу именует сшествие с небес, а стоящий перст указует вознесение Господне; а три персты равны держати — исповедуем Троицу нераздельну, то есть истинное крестное знамение»==
В Русской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном.
24 февраля 1656 года, в Неделю Православия, патриарх Антиохийский Макарий, патриарх Сербский Гавриил и митрополит Григорий торжественно в Успенском соборе прокляли тех, кто знаменовался двумя перстами.
В полемике со старообрядцами православные называли двуперстие выдумкой московских книжников XV века , а также латинским или армянским заимствованием. С критикой двуперстия как противного святым уставам выступал Серафим Саровский!
Двоеперстие было допущено к употреблению в конце XVIII века в Российской церкви как икономия, когда было введено единоверие. На Поместном соборе Русской православной церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая двоеперстное крестное знамение, были признаны «равночестными и равноспасительными».
Тем самым РПЦ в Советское время отменила те свои же постановления за несаблюдение которых был сожжён епископ Павел и протопоп Аввакум и тем самым отделив себя от Вселенской полноты Православия, где двуперстное сложение при крещении недопустимо.

Вопрос:

Расскажите, пожалуйста, об истории крестного знамения на раннем этапе христианства. Как я понимаю, ни Христос, ни апостолы не осеняли себя крестным знамением. Когда же возникла эта традиция? Когда и в связи с чем появилось различие в направлении креста: от правого плеча к левому и от левого — к правому. Какое крестное знамение древнее?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Мы не располагаем богослужебными текстами христиан апостольского века. Поэтому не можем однозначно решить вопрос об употреблении крестного знамени в первенствующей Церкви. Незнание не дает нам основания отрицать возможность появления крестного знамения в самых ранних христианских общинах. Некоторые исследователи говорят об этом вполне определенно: «Обычай делать кр. знам. берет начало со времен апостольских» (Полн. Правосл. богослов. энциклоп. Словарь, СПб. Изд. П.П.Сойкина, б.г., с. 1485). Во время Тертуллиана крестное знамение уже глубоко вошло в жизнь современных ему христиан. В трактате «О венце воина» (около 211 г.) он пишет, что мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это – великое оружие. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той реальной духовной силе, которой обладает образ креста. Неужели богопросвещенные апостолы не знали об этом? Интересное свидетельство находим в «Луге духовном» блаж. Иоанна Мосха. Когда пресвитер монастыря Пентуклы Конон покинул обитель, его встретил св. Иоанн Креститель, который кротко сказал ему: «Возвратись в монастырь, и я избавлю тебя от брани». Авва Конон отказался. Тогда св. Иоанн посадил его на один из холмов и, раскрыв его одежды, трижды осенил его крестным знамением» (глава 3). Великий Предтеча Иоанн – небожитель. Разве мог он научиться совершать крестное знамение у людей. Приведенный рассказ косвенно указывает на то, что образ креста использовался от начала христианства. Приведу еще одно соображение. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о Кресте: «Он дан нам в знамение на челе, как Израилю обрезание» (Точное изложение православной веры, кн.4, гл.XI). Кем дан? Богом. Как обрезание Господь дал через Авраама (Быт.17:10), так, повидимому, крестное знамение Он дал через апостолов.

Как и когда образовались две разные традиции в совершении крестного знамения? За недостатком исторических данных ответить невозможно. Православные, осеняя себя, проводят рукою от правого плеча к левому. Если православный осеняет другого человека или пространство перед собой, то рука движется слева направо. Католики совершают signum crucis слева направо, а пространство перед собой — справа налево. За этими особенностями не стоит никакого догматического учения. Возможно, при формировании этих традиций проявились отличия мировоззренческих ориентаций. В сознании и жизни западного человека более явственно, чем у восточного, проявляется индивидуально-личностное начало. Мировоззрение западного человека антропоцентрично, а православного – теоцентрично. В православной традиции при совершении крестного знамени выражена мысль, что молящийся не сам себя осеняет, а получает эту духовную печать от Бога (извне). Западный христианин осеняет себя сам, призывая имя Божие.

Церковная дисциплина и первые расколы в древней Церкви.

Необходимость в выработке норм церковной дисциплины появилась в Церк­ви уже с первых дней ее существования вследствие уклонения некоторых ее членов от норм церковной жизни. Существует три основных меры церковной дисциплины, обозначенные самим Иисусом Христом: обли­чение приватное, обличение при свидетелях и отлучение от Церкви. Пос­леднее является крайней мерой и используется нечасто, как правило, в отношении еретиков. Во II и III-м вв. Церковь уже достаточно активно применяла ме­ры дисциплинарного воздействия против падших и еретиков. Вопрос о степени применимости той или иной меры дисциплинарного воздействия, в том числе, спровоцировал возникнове­ние крупных церковных расколов III в.: Новата и Фелициссима в Карфагене и Новациана в Риме.

В 248 г. карфагенским епископом становится уже хорошо нам известный Киприан. Однако не всех это удовлетворило. Несколько пресвитеров, среди которых особенно выделялся Новат, образовали враждебную партию и нача­ли борьбу с Киприаном. Дошло до того, что Новат сам рукополагает во диаконы некоего Фелициссима, который занял видное место среди против­ников св. Киприана.

Когда наступило гонение Декия, св. Киприан был вы­нужден покинуть Карфаген. В это время многие епископы, в т.ч. и Киприан, уже не искали мученичества. В ситуации, когда государство сознательно стремилось обезглавить Церковь, необходимо было сохранение епископа, который был центром церковной жизни общины. Однако далеко не все были согласны с позицией, которую занял Киприан Карфагенский. В частности, представители духовенства и мирян римской церкви, в ходе гонений потерявшей своего епископа, написали Киприану письмо, в котором поставили под сомнение правильность его действий. Конечно, и внутри самой карфагенской общины на этот счет возникли разногласия.

То, обстоятельство, что Киприан Карфагенский покинул город, стало звездным часом для раскольников, кото­рые захватили в свои руки управление церковной общиной. В частности, они стали принимать отпавших от Церкви вследствие гонений без покаяния, только на основании хода­тайства исповедников. Согласно их позиции, только тот, кто сам претерпел за Христа, имеет право прощать за отступничество. Киприан Карфагенский придерживался на этот счет других взглядов. В 251 г. в Северной Африке собирается собор епископов, на котором присутствует и св. Киприан, который утверждает условия принятия падших: через испытание степени их вины и наложение соответственной епитимии. Те, кто только приобрел libelli, но затем покаялся, восстанавливались в качестве членов христианской Церкви, но те, кто действительно принес жертву перед статуей императора, могли примириться с Церковью только или на смертном одре, или через подвиг исповедничества во время новых гонений. Само право принимать решение о возвращении в Церковь отступников принадлежит епископу. Новат, Фелициссим и их сторонники не соглашаются с ре­шением собора и избирают своего епископа в Карфаген — Фортуната. Впрочем, не поддержанный североафриканскими епископами и большинством верующих, этот раскол не просущест­вовал долго.

Прямой противоположностью позиции относительно принятия отпавших в Церковь Новата и Фелициссима стала позиция римского пресвитера Новациана. В отношении приема пад­ших римская община также разделилась на две части. Одна часть, во гла­ве с римским епископом Корнилием, смотрела на прием падших благосклон­но, другая, во главе с Новацианом отрицала саму возможность их приема в Церковь. По мысли Новациана, Церковь есть общество святых, и отпав­шие от нее уже не могут найти в ней место. Поразительно, но на сторону Новациана стал прибывший из Карфагена в Рим Новат. Это, во всяком слу­чае, показывает, что главное для раскольника не те взгляды, которые он отстаивает, а его раскольническая психология. Спор Новациана с Корни­лием был вынесен на суд древнейших и авторитетнейших церквей: карфа­генской, александрийской и антиохийской. Предстоятель антиохийской церкви, епископ Фабий, был склонен подержать Новациана, однако карфа­генская церковь и александрийская церковь поддержали Корнилия. Питаемый ригоризмом некоторых христиан раскол Новациана просуществует довольно долго: до VII столетия.

Также в Церкви едва не возник раскол по поводу времени празднования Пасхи. Дело в том, что на Западе утверждается традиция праздновать Пасху в воскресный день, что привязывало ее к лунному календарю и делало, таким образом, подвижным праздником. На Востоке христиане встречали Пасху вместе с иудеями 14 нисана. Наличие 2-х традиций по столь существенному вопросу привело к горячим спорам во II в. При этом римский папа Виктор факти­чески впервые в римской церкви пытается в этих спорах опереться на ав­торитет римского первосвященника и хочет даже отлучить от церковного общения все церкви Малой Азии. Ириней Лионский обращается к нему с увещеванием, в котором, разделяя его взгляд на время празднования Пас­хи, утверждает, что мир и любовь в Церкви гораздо важнее частного об­рядового вопроса.

В III в. в Церкви возникают споры о крещении ерети­ков. Если в одних поместных церквях, таких, например, как карфагенская, утверждается традиция, согласно которой еретиков следует перекрещивать, то другие поместные церкви, например, римская, придер­живались другой точки зрения в том случае, если крещение происходило во Имя Трех Лиц Пресвятой Троицы. Эти споры также чуть было не привели к расколу, так как римский папа Стефан, злоупотребляя опять же авторитетом своей кафедры, грозил не согласным с его точкой зрения отлучением. Уже из­вестный нам Дионисий Александрийский, хотя и был согласен со Стефаном, подобно Иринею Лионскому писал ему послания, увещевая не нарушать цер­ковного мира из-за этого вопроса. Тогда поместные соборы в Карфагене и Малой Азии поддержали точку зрения Киприана Карфагенского о необходимости перекрещивания еретиков. Только в период Вселенских Соборов этот вопрос будет полностью урегулирован и будет принято решение, соответствующее позиции римской церкви.