Церковь вера

ss69100

Бога никто не видел и не привел этому ни одного доказательства, поэтому это просто слово как и всякое иное. Законы существуют, люди существуют, вы их видите. Под флагом несущесвующего людьми совершены многие дела и плохие и хорошие. Лжесвидетели на суде нехорошее явление когда речь идёт о жизни или преступлении против нее. Даже хвала несуществующему есть вызов жизни, но делает это человек а не бог. Вызвать на суд человека который солгал и спас человека подав ему руку или слово это одно, а как быть с преступником, вором, убийцей ? Или теми кто их воспитал? Что это коллективная безответственность или козни, может быть глупость людей? Будет ли время задавать эти вопросы, дают ли это время или берут? Кто то будет умирать на устах со словом бог, кто то с другим именем, уже сушесвующего, например друга или подруги, матери или отца, может быть брата или сестры. Кто то ухватиться за камень, ветку , за полог. Но кто то и бросит взятое или данное , отнятое Тут нет дискриминации, если знаешь закон. Кому естественно будет видна выгода оперировать тем чего нет, вина деле ресурсами создавая что то. Вы хотите привилегий орудуя и словом и руками и чем попало или хотите знать жизнь , спасти ее от вас подобных или нет или вы хотите поиграть с нами в игру в бога. Человек должен определиться и следовать этому чего он желает
Спириты, пантеисты и материалисты кто они?
Почитаем что пишут об этом мастера
«Но к кому же из троих нам присоединиться? Быть ли спиритуалистами, пантеистами или материалистами? Господа, следуйте примеру Египетских Школ. Поклонитесь Гермесу Трисмегисту, т.е. стройному Синтезу трех философских течений. Будьте материалистами в ту пору, когда отталкиваетесь от прочного дна, именуемого физическим планом; он надежная точка опоры для оперирующего магически в ту пору, когда он захочет заставить факты рождать факты. Проникайтесь пантеизмом в ту пору, когда вам нужно заставить формы рождать формы; в ту пору, когда Личность ваша заявляет о себе на правах Пентаграммы, когда вы сознаете себя не рабами Природы, а свободными богами. Но едва лишь вы почувствовали, что Личность замолкает перед интересами чего-то более Общего, заявляющего о себе Единством, чуть вы подметили в себе презрение к формам и любовь к идеям, смело делайтесь Спиритуалистами: вы тогда в Царстве Отца, в Царстве Солнца, в Царстве Iod’а. Но какое же из трех настроений принадлежит человеку по существу его природы? Что собственно составляет человека? Тело, Личность или те Высокие Стремления вверх, в тот Верх, где личность расплывается в чем-то Общем, охотно растворяется в широком потоке Идей, уносящем ее в Бесконечность?
Господа, не мне отвечать на этот вопрос. От меня вы можете получить только слова, а словами на вопросы такого рода ответа не дашь. Пусть каждый из вас ищет ответ медитацией. Я могу только сказать, что тело как будто менее долговечно, нежели Личность, и как будто менее могущественно; что Личности сближаются на почве общих идейных интересов и подчас, ради этих интересов, добровольно соглашаются играть роль хвоста или лапы упомянутой мной лисицы. Наконец, я могу и даже должен предложить вам перечесть то, что было мною сказано о Падении Душ в изложении XI-го аркана.
Остается прибавить, что чистый спиритуалист будет, несомненно, абсолютистом в области воззрения на Иерархию; что пантеист будет стоять за царство Духовной Монады, ограниченное, простите за выражение, конституцией реакции матери; что материалист логически вынужден стоять за всеобщую подачу голосов клеточками организмов Вселенной по каждому существенному вопросу феноменов, протекающих в пространстве и во времени.
Внешние положения, касающиеся проведения в жизнь Спиритуалистической Иерархии, были уже мною формулированы при изложении III-го аркана.»
Параллельно с этим будем говорить о Человечестве как о едином организме, клеточками которого будут сущности, носящие на Земле название людей, а на других планетах, может быть, какое-нибудь другое. Признайте существование таких клеточек этого организма в дифференцированном виде на всех космических телах – солнцах, планетах и т.п. – и вы создадите представление о Мировом Человеке, живущем жизнью коллективной сущности и имеющем Волю согласно Великому Закону индивидуализации.
Еще говорите о Природе, как результате группировки всех элементов, как индивидуализированных вашим миросозерцанием, так и неиндивидуализированных, и эту совокупность мыслите, как динамизированную основными схемами закономерных проявлений, т.е. – принципом каузальности.
Эти два полюса – Человечество и Природа – будут манифестациями Архетипа: первый – активной, второй – пассивной по схеме нашего треугольника (здесь термины «активный» и «пассивный» взяты в относительном, а не в абсолютном значении).
Теперь займемся тернером, явно подходящим под тот же тип тернера Великого Аркана, а именно тернером «прошедшее – настоящее – будущее».
Ведь настоящее, как момент, определяет своим местонахождением области того, что мы называем прошедшим и будущим. Не указавши момента, который мы именуем «настоящим», мы не сумеем разграничить эти области.
«Настоящее» эманирует «прошедшее» и «будущее», причем в прошедшем сказывается его относительно пассивная, косная сторона (его не переделаешь), а в будущем – сторона активная.
Сблизив наши два тернера, мы скажем, что Архетип владеет по закону аналогий настоящим, что Человечеству аналогически принадлежит будущее, а Природа базирует свои манифестации на аналогии Прошедшего. Идем дальше: Человечество владеет Будущим по праву Человеческой Свободы при помощи инструмента, именуемого Коллективной Волей Человечества. Природа базируется на Прошедшем в форме т.наз. Судьбы, инструментом которой является Рок (слепой, неумолимый, и потому косный, как бы относительно пассивный).
Архетип обладает свойствами андрогината; это свойство отражается по праву Вседовольства и Высшей Гармонии в том великом мировом Светильнике, который именуется Провидением. Провидение соответственно этому нейтрально, андрогинно и играет роль Света, озаряющего поле деятельности остальных двух элементов.
Обращаю ваше внимание на то, что на нашем языке термин «настоящее» имеет два значения: одно – касающееся реальности объекта, другое – помещающее объект в определенный момент времени.
Всякий прием рождения, эманации чего бы то ни было должен быть настоящим для рождающего, эманирующего, чтобы быть реальным в соответствующем ему плане жизненных проявлений. Формула внушения должна читаться: «Ты делаешь то-то», а не «ты сделаешь» или «ты сделал».
Непреложный метафизический или научный тезис также формулируется в настоящем времени. Ощущение, которое вы будете характеризовать как прошедшее или будущее, никем не будет признано реальным. Его в лучшем случае назовут туманными терминами «рефлекс», «галлюцинация» и т.п.
Провидение озаряет своим светом Настоящее; Воля Человечества устремляется на созидание Будущего, но при этом ограничена в своих проявлениях Роком, который гвоздит ее Прошедшим. Если Воля Человечества соединяется, входит в союз с просвещающим влиянием Провидения, то она сильнее Рока: в это время история Человечества носит эволютивный характер.
Если Человечество закрывает глаза на это влияние Провидения и вступает в единоборство с Роком, то общего тезиса о ходе его истории высказать нельзя: все зависит от отношения сил Воли и Рока.
Если Человечество сознательно борется своею Волею с Роком, подкрепленным указаниями Провидения, то Воля эта будет побеждена: ничего не выйдет. Если, наконец, Человечество присоединяет свою Волю к влияниям Рока, неблагоприятно оцениваемым Провидением, то реализации оказываются весьма мощными, весьма ощутительными, но ход истории удаляет мир от принципа Гармонии и будет нуждаться в последующих исправлениях на пути решения Великой Задачи конечных целей существования Вселенной. Мировая история в это время инволютивна.
Интересно рассмотреть частное отражение мистического треугольника Fabre d’Olivet, управляющее ходом событий в жизни души отдельного человека в течение определенного воплощения (инкарнации) этой души.
Провидение в отдельном человеческом экземпляре имеет представителем т. наз. совесть, которая абсолютно нейтральна, не толкает и не задерживает, а только освещает путь, указывая, как нейтрализовать для настоящего момента бинер добро – зло.
Воля человека определяет будущие события, но ограничена в их выборе т. наз. кармою. Эта карма есть как бы общий формуляр всех предыдущих инкарнаций души нашего человека. Он родился первый раз в благоприятных для приобретения мудрости условиях, как говорят – с чистой кармой; погрешал; во вторую инкарнацию ему, кроме задачи приобретения мудрости, еще предстоит очистить карму, что не обойдется без борьбы и страданий. Конечно, при этом втором рождении карма ставит его в менее благоприятные условия жизни. Дальнейшие инкарнации следуют закону альтернатив отягчений и исправлений кармы, пока она окончательно не очистится. Очень отягченная карма, которую бы нельзя было исправить одними сознательными усилиями воли, отчасти исправляется самим элементом страдания в соответствующей ей инкарнации: страдания, на которые человек обречен кармою, могут быть настолько сильны, что отчасти искупают карму, даже в случае полной пассивности и сознательной злонамеренности субъекта в течение инкарнации.
Вот какие комбинации вершин возможны для этой частной схемы Мистического Треугольника:
Воля заодно с Совестью против Кармы. Результат – очищение Кармы.
Воля заодно с Кармою против Совести. Это – т.наз. эгоистический оппортунизм. Результат – видимые удачи в жизни при наличности отягощения Кармы.
Борьба Воли с Кармою без консультации Совести. Результат не может быть формулирован в общем виде. Он зависит от отношения сил Воли и Кармы.
Воля против соединенных Кармы и Совести. Результат – неудачи в жизни и отягощение Кармы.
Шкалярные тернеры, подобные рассмотренным в этом аркане, т.е. представляющие собой явную совокупность трех основных степеней одного и того же проявления, условимся называть абсолютными тернерами. Им мы попытаемся уподобить другие тернеры, для признания которых надо примиряться с некоторыми условностями, как бы становиться на особую точку зрения. Эти вторые тернеры назовем аналогичными, связывая каждый из них условно или символически с каким-нибудь абсолютным тернером.
Дадим два примера таких тернеров. Первый пример заимствуем из природы, второй – из области ритуального символизма.
Рассмотрим ствол человеческого тела, подразделив его на голову, грудную полость и полость живота. Свяжем аналогично голову с ментальным планом, ну хотя бы потому, что проявления ментальной работы у воплощенного человека стоят как бы в связи с отправлениями головного мозга.
Грудь свяжем с представлением об астральном плане, ну хотя бы потому, что физическая тренировка адептов астральной работы отводит центральное место упражнениям дыхательных органов. Живот свяжем аналогически с физическим планом, ну хотя бы потому, что функции пищеварительных органов натурально связаны с делом обновления клеточек тела.
Вот вам и аналогичный тернер. Можете прочесть его в немного измененной форме: деятельность головы управляет распределением нервных флюидов, деятельность грудной клетки – обновлением жизненной силы крови, деятельность живота – реставрацией тканей (вопрос о т.наз. циркуляции лимфы).
Хотите оправдать практически ваше искусственное построение? Рассмотрите голову – аналогию ментального плана – и ищите в ней три подплана этого плана. Глаза сойдут за представителя ментальности в голове, – вы по взгляду поверхностно заключаете о рассудочной деятельности субъекта; нос будет представителем астральности в голове, – по его состоянию вы часто имеете возможность делать поверхностные заключения в области патологии грудной полости; рот пусть будет представителем физического плана, посланником полости живота, о расстройствах органов которой вы часто судите по губам, языку и т.п.
Это подразделение намечает путь к признанию нашего тернера не вполне произвольным, а как бы естественно-символическим.
Теперь дам пример искусственно-символического тернера, объяснив схему знаменитого Трезубца Парацельса (Tridens Paracelsi).
Зубцы металлические (железо, жесть или сталь); цилиндрическая рукоятка – деревянная или эбонитовая, т.е. во всяком случае – изолирующая. Прибор, с практической точки зрения, представляет собой магическую шпагу с тремя остриями.
Сделаем анализ надписей на зубцах, знаков, начертанных около основания зубцов, и золотой надписи на рукоятке. Начнем с зубцов.
На верхнем выгравировано Obito (повинуйся, поддавайся, будь послушен, внимай); надпись эта очерчивает сферу пассивных проявлений Человека в области жизни физического плана (вернее – в области трех планов при наличии инкарнации в физическом).
На нижнем зубце мы читаем: Imo (грамотнее было бы Immo, что значит: – напротив, наперекор, в смысле – сопротивляйся, проявляй себя активно).
Средний зубец заключает надпись: Apdosel, которую нужно разложить так: ap + do + sel.
Ap надо заменить греческим αρ, начальными буквами слова αρχη (архе) = начало = высший элемент = mens.
Слог do должен читаться справа налево – od; это название положительно поляризованного астрала. Следовательно, это астросом в сфере мужских проявлений.
Sel (латинское sal) означает соль = бродило физического плана – символизирует самый физический план.
Итак – три зубца своими надписями диктуют фразу: трехсоставный активный Человек (mens + anima + corpus) должен уравновешивать бинер повиновения и сопротивления; он должен лавировать между этими приемами. Этот тернер очерчивает сферу деятельности Человека.
Во втором тернере знаков   и  первый знак, подобие рака, поставлен вместо знака  Рака. Этот зодиакальный знак астрологически есть дом Луны, планетное влияние которой проводит пассивное начало в пассивный же верхний зубец.
Змея, имеющая головой знак Юпитера, есть символ астрального tourbillon, которым авторитет (знак Юпитера) Человека проводится в мировой астраль.
Третий знак есть испорченный знак  зодиакального Льва, служащего домом активному Солнцу, проводящему свое влияние в нижний, активный зубец.
Как видим – второй тернер относится к области форм, проводящих влияние рукоятки в зубцы.
Рукоятка украшена золотою надписью
P.P.P. VLIDOXFATO,
где тройное P следует опрокинуть для получения тройного лингама – оплодотворение в трех планах. V есть латинское числительное 5, – указание на пентаграмму, – символ человеческой Воли; LI – начальные буквы слова libertate – (свободою); VLI = pentagrammatica libertate = свободою человеческой Воли. DOX значит doxa (осведомленностью), т.е. тем, что нам дает элемент совести. FATO значит Роком, Судьбою, Кармою. Значит, рукоятка нам говорит о праве Человека на попытки произвождения в трех планах и в силу существования того, что мы ставили в вершинах Мистического треугольника Fabre d’Olivet.
Этот тернер касается сферы ментального, даже метафизического характера наших абсолютных прав на три плана.
Весь трезубец будет символизировать Человека вообще в двух высших планах (рукоять, схема астрологических знаков) и дифференцировать его как Мужчину в физическом плане (средний зубец содержит намек на активность).
Практически прибор служит магической шпагой в руке мужчины, а в сильно уменьшенном формате применяется в герметической медицине при лечении мужской импотенции. Вот пример системы трех тернеров в области символизма.

ВЕРА БЕЗ ЦЕРКВИ

Теперь о вере и Церкви — точнее, о том, что вещи это совершенно разные и первое прекрасно обходится без второго. Об этом я слышу на протяжении двадцати лет, но особо часто сия мысль звучит в последний год, на волне антицерковной медийной кампании.

Тема одновременно и проста, и сложна. Проста — потому что с богословской точки зрения тут действительно всё довольно прозрачно. Если мы говорим, конечно, о вере во Христа, а не о некой сферической вере в вакууме, вере во «что-то там такое». Церковь — не человеческое изобретение, она основана Самим Христом, и спорить с этим фактом — то же самое, что отвергать Евангелие.

Теперь о сложности. Сложность в том, что это вышеприведенное рассуждение ничего не значит для множества людей, которые веруют не во Христа, а во «что-то там такое». Это «что-то там такое» они могут даже называть словом Бог, могут даже и Христом называть. На самом же деле предмет их веры — это гремучая смесь из собственных фантазий, выдранных с мясом кусков из Библии и… и какого-то странного ощущения, дыхания чего-то нездешнего. Называя вещи своими именами — душа человеческая по природе христианка и тянется ко Христу, ощущает Его — не видя, не понимая. Так слепой от рождения человек может воспринимать солнце — не как свет, а как тепло особого рода, отличающееся от тепла печки.

Вера ли это? Наверное, да. Вера — это же, по словам апостола Павла, «уверение вещей невидимых». Вера ли это во Христа? Тут однозначно ответить не могу. С одной стороны, Тот, Чьи прикосновения ощущает сердце такого вот верующего во «что-то там» человека — это действительно Господь наш Иисус Христос. С другой стороны, тот умственный конструкт, который такие люди принимают за предмет своей веры, к Христу может иметь отношение самое отдаленное. Как бы они его ни называли: «Мировой разум», «Душа мира», «Высшее начало», «Провидение», да хотя бы и Христос — они сами его сочинили, слепили по своему образу и подобию. Придумали себе такого бога, с которым удобно, вера в которого дает психологический комфорт, ласкает ум причастностью к чему-то возвышенному.

Иногда такая вера вообще ничего от человека не требует, ни в чем не ограничивает, и более того — помогает самооправдаться, если совесть грызет. Но иногда такая вера предполагает и некие самоограничения — как правило, произвольную подборку из Десяти Заповедей (что характерно, первая заповедь, та самая, которая о верности единому Богу, в подобную подборку никогда не включается). Человек, придумав себе веру, может искренне пытаться не воровать, не лжесвидетельствовать, не блудить — потому что эти ограничения соответствуют его придумке. Но если и впадает во грехи — то стыдно ему становится не перед этим придуманным богом, но перед самим собой.

Иначе говоря, в рамках такой веры Бог воспринимается как нечто неотделимое от тебя самого, как некое твое высшее «Я», твой идеальный образ. Если и обращаешься к Богу «Ты» — на самом деле все равно обращаешься к себе.

Я по себе это хорошо знаю. Сам таким был лет с шестнадцати и почти до двадцати шести. Ощущал какое-то дуновение Божие, но как только ни трактовал его! И в самопальном понимании Евангелия, и по Даниилу Андрееву (чей поэтический дар я и сейчас не отрицаю), и по Каббале (о которой полторы статейки в желтой прессе читал), и по Карлосу Кастанеде (этого я штудировал основательно). А вот Церковь я воспринимал как чисто человеческую придумку, сборище темных людей, неспособных подняться до таких глубоких рассуждений. Смешно.

Но даже в такой смешной, искусственной вере все равно есть какой-то тихий отзвук веры истинной. Это фантазия на 99 процентов, но никогда на все сто. Всегда есть какой-то, пусть и микроскопический, шанс, что верующий в собственноручно придуманного бога вдруг опомнится и уверует в Бога Истинного. Этот самый «бог в душе» может оказаться переходной стадией между полным неверием и подлинным христианством. К сожалению, многие на ней застревают навсегда.

А вообще о таком наивном богостроительстве гораздо лучше сказал Александр Галич в стихотворении «Псалом»:

Б.Чичибабину

Я вышел на поиски Бога.

В предгорьи уже рассвело.

А нужно мне было немного —

Две пригоршни глины всего.

И с гор я спустился в долину,

Развел над рекою костер,

И красную вязкую глину

В ладонях размял и растер.

Что знал я в ту пору о Боге

На тихой заре бытия?

Я вылепил руки и ноги,

И голову вылепил я.

И полон предчувствием смутным

Мечтал я, при свете огня,

Что будет Он добрым и мудрым,

Что Он пожалеет меня!

Когда ж он померк, этот длинный

День страхов, надежд и скорбей —

Мой бог, сотворенный из глины,

Сказал мне:

— Иди и убей!..

И канули годы.

И снова —

Все так же, но только грубей,

Мой бог, сотворенный из слова,

Твердил мне:

— Иди и убей!

И шел я дорогою праха,

Мне в платье впивался репей,

И Бог, сотворенный из страха,

Шептал мне:

— Иди и убей!

Но вновь я печально и строго

С утра выхожу за порог —

На поиски доброго Бога

И — ах, да поможет мне Бог!

Написал это Галич в 1971 году. Через год он принял таинство Крещения в Русской Православной Церкви.