Византия культура

Художественная культура Византии 2 (стр. 1 из 4)

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«РОССИЙСКАЯ ТАМОЖЕННАЯ АКАДЕМИЯ»

Кафедра гуманитарных дисциплин

РЕФЕРАТ

По дисциплине «культурология»

на тему «Художественная культура Византии»

Выполнила: студентка 2 -го курса очной

формы обучения юридического факультета,

группы Ю091 Ткачёва Т.А.

Проверила: Солнцева. О.Н .____________

________________________________________________________

Оценка:_____________________________

Подпись:___________________________

» «____________2010 г.

г. Люберцы

2010

Введение…………………………………………………………………………………………… 3

Развитие художественной культуры в Византии……………………………… 4

Особенности византийской эстетики………………………………………………… 7

Искусство Византии…………………………………………………………………………. 9

Список используемой литературы ………………………………………………… 23

Введение

В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокой одухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, Византия всегда оставалась центром своеобразной и поистине блестящей культуры.

Византийская культура, как культура других средневековых государств, представляет собой весьма сложную, но все же единую систему культурных ценностей. Изменения, происходящие в одной из сфер культуры, незамедлительно сказывается и на другой. Тесная связь, взаимное влияние всех видов культуры — закон их развития. Хотя, конечно, общее явления — борьба старого с новым, зарождение новых тенденций — протекали в разных отраслях культуры по-разному.

Время существования Византии примерно совпадает с хронологическими рамками Средневековья. Именно византийская культура (которую — в первом приближении — можно описать как синтез нескольких традиций, античной, христианской и более давней восточной) определила многие черты развития самых различных стран средневековой Европы — не только усвоивших православие под влиянием Константинополя.
Но не только окультуривающее влияние Империи ромеев на соседей и даже на оппонентов делает интересным историю культуры этой страны. Многое в византийском опыте уникально, многое поучительно.

Развитие художественной культуры в Византии

Византийское искусство генетически восходило к эллинистическому и восточнохристианскому художественному искусству. В ранний период в византийском искусстве как бы слились рафинированная платоничность и трепетная чувственность позднеантичного импрессионизма с наивной, порой грубоватой экспрессивностью народного искусства Востока. Эллинизм долгое время оставался главным, но не единственным, источником, откуда византийские мастера черпали изящество форм, правильность пропорций, чарующую прозрачность колористической гаммы, техническое совершенство своих произведений. Но эллинизм не мог в полной мере противостоять мощному потоку восточных влияний, нахлынувших на Византию в первые столетия ее существования. В это время ощущается воздействие на византийское искусство египетских, сирийских, малазийских, иранских художественных традиций.

В IV-V вв. в искусстве Византии были еще сильны позднеантичные традиции. Если классическое античное искусство отличалось умиротворенным монизмом, если оно не знало борьбы духа и тела, а его эстетический идеал воплощал гармоническое единство телесной и духовной красоты, то уже в позднеантичном художественном творчестве намечается трагический конфликт духа и плоти. Монистическая гармония сменяется столкновением противоположных начал, “дух как бы пытается сбросить оковы телесной оболочки”. В дальнейшем византийское искусство преодолело конфликт духа и тела, его сменила спокойная созерцательность, призванная увести человека от бурь земной жизни в сверхчувственный мир чистого духа. Это “умиротворение” происходит в результате признания превосходства духовного начала над телесным, победы духа над плотью. Основной эстетической задачей византийского искусства отныне становится стремление художника воплотить в художественном образе трансцендентную идею.

В VI-VII вв. византийские художники сумели не только впитать эти многообразные влияния, но и, преодолев их, создать свой собственный стиль в искусстве. С этого времени Константинополь превращается в прославленный художественный центр средневекового мира, в “палладиум наук и искусств”.

Расцвет византийского искусства раннего периода связан с укреплением могущества империи при Юстиниане. В Константинополе в это время воздвигаются великолепные дворцы и храмы. Непревзойденным шедевром византийского творчества стал построенный в 30-х годах VI в. храм святой Софии. Впервые в нем была воплощена идея грандиозного центрического храма, увенчанного куполом. Блеск разноцветных мраморов, мерцание золота и драгоценной утвари, сияние множества лампад создавали иллюзию беспредельности пространства собора, превращали его в подобие макрокосмоса, символически приближали к образу Вселенной. Неслучайно, он всегда оставался главной святыней Византии.

Другой шедевр византийской архитектуры — церковь св. Виталия в Равенне — поражает изысканностью и элегантностью архитектурных форм. Особую славу этому храму принесли его знаменитые мозаики не только церковного, но и светского характера, в частности изображения императора Юстиниана и императрицы Феодоры и их свиты. Лица Юстиниана и Феодоры наделены портретными чертами, цветовая гамма мозаик отличается полнокровной яркостью, теплотой и свежестью.

В живописи VI-VII вв. кристаллизуется специфический византийский образ, очищенный от инородных влияний. В основе его лежит опыт мастеров Востока и Запада, пришедших независимо друг от друга к созданию нового искусства, соответствующего спиритуалистическим идеалам средневекового общества. В этом искусстве появляются уже различные направления и школы. Столичная школа, например, отличалась великолепным качеством исполнения, утонченным артистизмом, живописностью и красочным разнообразием, трепетностью и переливчатостью цветов. Одним из самых совершенных произведений этой школы были мозаики в куполе церкви Успения в Никее.

Вторая половина IX в. — это ранневизантийская фаза, совпадающая с дороманской формой на Западе. Но в отличие от Запада, Византия идет по пути компромиссов между императорской традицией и восточными формами, и стилистическое единство достигается лишь в Х—XII вв. в средневизантийский период, совпадавший с романским на Западе. Станковая живопись Византии тесно связана с восточноэллинистическим портретом в технике энкаустики (восковые краски, вжигаемые в основу). В XII в. станковая живопись становится наряду с миниатюрой ведущим типом живописи. В XII в. были созданы шедевры византийской иконописи. Представление о ее высоком уровне дает икона Владимирской Богоматери, ныне хранящаяся в Третьяковской галерее. Это необычайно человечный образ матери, предчувствующей будущую трагическую судьбу своего сына, что достигается скупыми и чрезвычайно точно найденными средствами, среди которых главную роль играет тонкая одухотворенная линия и мягкий приглушенный колорит. Владимирская икона — один из шедевров мировой живописи.

Последний расцвет византийского искусства приходится на XIII—XIV вв., время правления династии Палеологов. Появляются экспрессивность образов, попытки передать пространство (мозаики церкви Кахрие-Джами в Константинополе). Но новые художественные веяния не могли развиться и окрепнуть: произошел разгром Константинополя сначала крестоносцами, а затем — турками. Лучшие мастера византийского искусства покинули страну. Так, творчество Феофана Грека смогло развиться в полную силу только на Руси.

Поздний период византийского искусства совпал с готикой и по времени, и по стилевой заданности. Искусство Византии перестает существовать с гибелью византийской государственности, но остаются жить его художественные традиции, которые оказали огромное влияние на художественную культуру стран Балканского полуострова, Южной Италии, Венеции, Армении, Грузии. Плодотворную роль сыграла Византия в развитии художественной культуры Древней Руси. В полной мере искусство Византии было оценено лишь в начале ХIXв.

Особенности византийской эстетики

На становление византийской эстетики повлияли тринитарные и христологические дискуссии, а также философские идеи античности.

Прямо или косвенно в искусстве Византии воплощались идеи неоплатоников — Афинской школы, представленной утонченной диалектикой Прокла и Дамаскина, обогащенной исканиями Псевдо-Дионисия Ареопагита. Это была элитарная философия, развивавшая идею эманации (излучения, перетекания) из духовного начала всего материального мира. Такая сложная философия была недоступна и неизвестна народу. Тем не менее, стремясь утвердить единую веру, Юстиниан в 529 г. закрыл Афинскую школу. Он же осудил (проклял) другие религиозно-философские течения, что не только понизило теоретический уровень, существовавший в империи, но и отрезало христианскую мысль от некоторых ее истоков.

В ходе полемики внутри христианского учения была разработана целостная система религиозных догм, структурировавшая средневековое мировоззрение. Сформировавшаяся византийская эстетика была теснейшим образом связана с областью религиозных представлений и переживаний.
Ее философской основой стало восприятие Вселенной как двух резко обособленных миров: мира чувственного и мира духовного. Первичным и подлинно сущим признается мир духовный, в котором царит подлинная гармония.

Византийский стиль

Византийский стиль Триумф Юстиниана
(консульский диптих, VI век)

Византийское искусство — это историко-региональный тип искусства, входящий в исторический тип средневекового искусства.

Историко-художественные истоки и религиозные предпосылки византийского искусства

Византийская мозаика (V век)

В 330 году из-за междоусобиц и смут, охвативших огромную Римскую империю, император Константин I Великий перенёс свою столицу в город Византии (c I века н. э. входивший в состав Римской империи) и переименовал его в Константинополь. В средневековье Византия называлась Романией, сами византийцы называли себя ромеями, а свою культуру — ромейской. Император — «Басилевс ромеев» — объявил себя также и верховным жрецом. Это нашло отражение в официальном искусстве Константинополя, выражавшем идеи культа «басилевса ромеев» как космократора (от греч. — «держитель», повелитель вселенной). С тех пор она является центром гражданской и духовной жизни греко-римского мира. Византийская империя породила особую культуру, названную в науке византизмом.

Первые столетия существования Византийского государства можно рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения византийского общества, опиравшегося на традиции языческого эллинизма и принципы христианства. Формирование христианства как философско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Христианство впитало в себя многие философские и религиозные учения того времени. Христианская догматика сложилась под сильным влиянием ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства. Оно являлось синтетической философско-религиозной системой, важным компонентом которой являлись античные философские учения. На смену непримиримости христианства со всем, что несло клеймо язычества приходит компромисс между христианским и античным миросозерцанием. Наиболее образованные и дальновидные христианские богословы поняли необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры для использования её в создании философских концепций. Такие мыслители, как Василий Кесарийский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин, закладывают фундамент византийской философии, который уходит корнями в историю эллинского мышления. В центре их философии находится понимание бытия как совершенства. Рождается новая эстетика, новая система духовных и нравственных ценностей, меняется и сам человек той эпохи, его видение мира и отношение к вселенной, природе, обществу.

Периоды истории византийского искусства и их характеристика

  • раннехристианский период (так называемой предвизантийской культуры, I-III века)
  • ранневизантийский период, «золотой век» императора Юстиниана I, архитектуры храма Святой Софии в Константинополе и равеннских мозаик (VI-VII века)
  • иконоборческий период (VIII-начало IX века). Император Лев III Исавр (717—741), основатель Исаврийской династии, издал Эдикт о запрещении икон. Этот период получил название «темное время» — во многом по аналогии со сходным этапом развития Западной Европы.
  • период Македонского Возрождения (867—1056) Принято считать классическим периодом византийского искусства. XI век стал высшей точкой расцвета. Сведения о мире черпались из Библии и из произведений древних авторов. Гармония искусства достигалась за счёт строгой регламентации.
  • период консервантизма при императорах династии Комнины (1081—1185)
  • период Палеологовского Ренессанса, возрождения эллинистических традиций (1261—1453).

Религиозные и эстетические принципы византийского искусства

Иконопись

Владимирская икона (начало XII века, Константинополь) Основная статья: Иконопись (история)

Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Так же под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции.

Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.

Ваяние в Византии

Порфировые тетрархи

Для религиозных целей ваяние с самого начала употреблялось умеренно, потому что восточная церковь всегда неблагосклонно смотрела на статуи, считая поклонение им в некотором роде идолопоклонством, и если до IX века круглые фигуры ещё были терпимы в византийских храмах, то постановлением Никейского собора 842 г. они были совсем устранены из них. Таким образом, главное поприще деятельности для скульптуры было закрыто, и ей оставалось исполнять только саркофаги, орнаментальные рельефы, небольшие диптихи, даримые императорами сановникам и церковным иерархам, переплёты для книг, сосуды и пр. Материалом для мелких поделок такого рода служила в большинстве случаев слоновая кость, резьба которой достигла в Византии значительного совершенства.

Наряду с резным делом процветала обработка металлов, из которых исполнялись выбивные или литые произведения умеренного рельефа. Византийские художники дошли, наконец, до того, что стали обходиться вовсе без рельефа, как, например, в бронзовых дверях церквей, производя на медной поверхности лишь слегка углублённый контур и выкладывая его другим металлом, серебром или золотом. К этому разряду работ, называемому agemina, принадлежали замечательные двери римской базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, погибшие во время её пожара в 1823 году, и принадлежат двери в соборах Амальфи и Салерно близ Неаполя. Кроме дверей, таким же способом изготовлялись напрестольные образа, доски для стенок престолов, оклады для Евангелий, ковчеги для мощей и т. п. Во всех подобных произведениях византийское искусство старалось избегать выпуклости, заменяя рельеф или агеминальной работой, или чернетью, или эмалью, и заботясь пуще всего о роскоши и возможно большем употреблении драгоценных каменьев.

Особенно искусны были византийские мастера в эмальерных изделиях, которые можно разделить на два сорта: простую эмаль (émail champlevé) и перегородочную эмаль (émail cloisoné). В первой на поверхности металла делались с помощью резца углубления соответственно рисунку, и в эти углубления насыпался порошок цветного стекловидного вещества, которое потом сплавлялось на огне и приставало прочно к металлу; во второй рисунок на металле обозначался приклеенной к нему проволокой, и пространства между получившихся таким образом перегородок заполнялись стекловидным веществом, получавшим потом гладкую поверхность и прикреплявшимся к металлу вместе с проволокой посредством плавления. Великолепнейший образец византийского эмальерного дела представляет знаменитая Pala d’oro (золотой алтарь) — род маленького иконостаса с миниатюрами в технике перегородчатой эмали, украшающий собой главный алтарь в венецианском соборе св. Марка.

Архитектура Византии

Основная статья: Архитектура Византии

Галерея изображений

Культура Византии

Искусство

Аристократия
и бюрократия

Военное дело

Архитектура

Танцы

Кулинария

Одежда

Экономика

Историография

Быт

Византийский язык

Садоводство

Дипломатия

Монеты

Право

Литература

Музыка

Медицина

Образование

Философия

Наука

Ampula M-13 a.JPG

Литература

  • Всеобщая история искусств. Искусство Византии
  • Лазарев В. Н. История византийской живописи
  • Отто Демус. Мозаики византийских храмов
  • Колпакова Г. С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб.: Азбука-классика, 2005.

Искусство Византии

«Византия создала блестящую культуру, быть может, самую великолепную, какую только знали Средние века.»
Шарль Диль

История Византии — особая страница в истории Средневековья. Именно здесь, в государстве, сформировавшемся после раздела Римской империи, получило достойное продолжение наследие греко-римской цивилизации, обогатившееся восточными элементами. Именно здесь укрепился и расцвел восточный вариант христианства, впоследствии известный как православие. Здесь появились на свет шедевры архитектуры, литературы, иконописи, значимые для всего средневекового мира…

Искусство и государство

После разделения Римской империи на Западную и Восточную христианство как таковое не утрачивает своих позиций. Но («благодаря» не в последнюю очередь огромным расстояниям, местным национальным особенностям и политике власть имущих) на разных территориях постепенно накапливаются разночтения в обрядах, церковном укладе, социальном положении священников. Рим и Константинополь — два духовных центра, которым суждено было стать колыбелью соответственно западного и восточного христианства, католичества и православия. Впрочем, официальный раскол произошел лишь в середине XI столетия.

Разделение Церкви на Римско-католическую на Западе и Православную — на Востоке, которое произошло в 1054 году, известно также как «Великое разделение», или «Великая схизма»

Византийские мастера унаследовали от античных стремление к гармонии телесного и духовного (впоследствии, правда, отдали предпочтение величественной, спокойной созерцательности). В то же время позаимствованное на Востоке пристрастие к яркости и пышности способствовало созданию впечатляющих, сильных и жизнерадостных образов — особенно это относится к периодам укрепления государственного могущества.

Церковь Святой Ирины, Турция

Византийское искусство принято делить на следующие периоды:

  • Раннехристианский (уже знакомый вам переходный период, к истории Византии его можно отнести достаточно условно);
  • Ранневизантийский (IV—VII века, в первую очередь правление Юстиниана I);
  • «Темный», или «иконоборческий», период (VIII — начало IX века);
  • «Македонское Возрождение» (ок. 8671056) — он же «Классический период искусства Византии»;
  • «Комниновское Возрождение» (ок. 1081-1185);
  • «Возрождение Палеологов» (ок. 12611453).

А теперь — о наиболее значимых примерах и образцах.

Символом «золотого века Юстиниана» (да и всей византийской истории в целом) может считаться известный на весь мир собор Святой Софии — Премудрости Божией, или «Святая София Константинопольская». По своему архитектурному решению это базилика, пространство которой состоит из трех огромных нефов.

Первые христианские храмы, стоявшие на этом месте, не сохранились; грандиозная постройка, возведение которой началось по велению Юстиниана в 532 году, должна была стать зримым символом величия империи.

Собор Святой Софии, для постройки и украшения которого использовали дорогой цветной мрамор, золото, слоновую кость, производил такое грандиозное впечатление на подданных, что появилось множество легенд о том, что в возведении храма принимали участие небесные силы. «Этот храм представлял чудесное зрелище… как корабль на высоких волнах моря, он выделялся среди других строений», — восторженно отзывался писатель Прокопий Кесарийский, который был свидетелем возведения здания.

Собор Святой Софии

Отделка Святой Софии (фрески, мозаики, облицовка колонн и стен) продолжалась на протяжении многих столетий, отражая большинство политических и религиозных перипетий. Так, во второй трети VIII века по инициативе императора Льва III Исавра было запрещено почитание икон. «Иконоборцы» объявили священные изображения «идолами», опираясь на заповедь «не сотвори себе кумира». Итогом стала утрата множества драгоценных икон, фресок и других изображений в сотнях храмов империи. Впоследствии это фатальное для искусства повеление было отменено, и большинство дошедших до нас мозаик храма Святой Софии относятся уже к концу IX — началу X столетия.

«Во Святой Софии во алтаре великом за святым престолом стоит крест злат, выше двоих человек от земли с камением дорогим и жемчугом учинен, а пред ним висит крест злат полутора локтей… Пред ним три златых лампады. Эти лампады и крест соорудил царь Юстиниан, строитель церкви» (Антоний Новгородец)

Яркий пример — мозаичное изображение Богоматери, восседающей на троне с младенцем Иисусом на руках. В облике Девы Марии прослеживается явное стремление художника следовать античным идеалам красоты, в то же время сочетание золотого и темно-синего цветов — фона и одежд Богоматери — смотрится уже «по-византийски» торжественно. По некоторым версиям, автором этого изображения был знаменитый иконописец по имени Лазарь, в годы иконоборчества подвергавшийся гонениям и жестоким пыткам.

Кстати, именно византийцы считаются авторами изобретения мозаичной смальты — специального непрозрачного стекла, которое при помощи добавления металлических примесей приобретало разные цвета. Впоследствии, на закате Византийской империи, из-за дороговизны материала и трудоемкости процесса мозаики почти полностью уступили место фрескам…

Богоматерь с младенцем Иисусом. IX в. Мозаика в храме Святой Софии, Стамбул

Наибольшего расцвета искусство мозаики в Византии достигло в период «Македонского Возрождения» (когда у власти находилась Македонская династия) и «Возрождения Палеологов», когда Византия, избавившись от власти крестоносцев, захвативших Константинополь в 1204 году, переживала новый подъем.

К периоду «Македонского Возрождения» относится, по-видимому, большинство сохранившихся до нашего времени мозаик монастыря Осиос-Лукас (монастыря Луки Елладского) в Фокиде. Их датируют первой половиной — серединой XI века. В отличие от величественных, тяжеловесно-торжественных мозаичных полотен Святой Софии, изображения в культовых зданиях этого греческого монастыря привлекают внимание более легкими, звенящими цветами, они чуть более сухие и аскетичные. До наших дней сохранилась мозаика «Сошествие Святого Духа на апостолов» — сюжет, не слишком часто использовавшийся в те времена.

К художникам — представителям «Возрождения Палеологов» можно отнести знаменитого Феофана Грека (ок. 1340-1410), прославившегося своими фресками и иконами в Константинополе, Кафе, Великом Новгороде и Москве. В это время «византийское искусство» выходит далеко за географические границы своей родины.

Значительные изменения в этот период претерпевают и изображения в храме Святой Софии. Например, это мозаика «Деисус» в южной галерее. На ней представлены Спаситель, Богоматерь и Иоанн Креститель. Для этого изображения характерны большая мягкость, многообразие оттенков и плавность линий, нежели для более ранних образцов…

«Истина сияет собственным светом, и не подобает просвещать умы пламенем костров» (Юстиниан I)

В 1054 году в Софийском соборе римский кардинал Гумберт и константинопольский патриарх Михаил Керуларий констатировали церковный раскол, положивший начало отдельной истории православия и католичества. После захвата Константинополя турками в 1453 году Святая София была превращена в мечеть, последнее христианское богослужение состоялось в конце мая 1453 года. Ныне храм является музеем.

Священный образ

Когда и как родилось искусство иконописи? Что такое икона? Чем, например, икона Богоматери отличается от ее изображения на стене храма?

В широком смысле икона — это практически любой священный образ. Даже в некоторых искусствоведческих изданиях вы можете увидеть, например, фразу «иконы на стенах римских катакомб». Но все же это не совсем верно. В отличие от храмовой фрески или мозаики, икона — самостоятельное произведение, которое может как находиться в интерьере храма или другого здания,так и использоваться во время религиозного праздника или крестного хода, а также сопровождать, например, своего владельца в путешествии.

Благовещение. XIV в. Церковь Св. Климента в Охриде

В христианской традиции первым иконописцем считается евангелист Лука, создававший образы Богоматери и апостолов. Если же говорить о первых дошедших до нас святых образах, то они относятся к VI столетию. Классический пример — изображение «Христос Пантократор», находящееся ныне в монастыре Святой Екатерины на горе Синай, — древнейшее известное нам отображение Спасителя. Оно было создано в Константинополе — возможно, по личному распоряжению императора Юстиниана, который вскоре отправил образ в основанный им же монастырь. Икона выполнена в технике энкаустики (от греч. έʏκαuσтıκἠ— «выжигание»): красочный пигмент смешивается с восковой базой и наносится на основу (в данном случае — доску) в расплавленном виде. Эта техника — еще одно доказательство глубины и синтетичности византийской культуры: энкаустика была популярна, в частности, в Римском Египте в первые века нашей эры. Пример — так называемые «фаюмские портреты».

Словосочетанием «Фаюмские портреты» принято обозначать погребальные портреты, изготавливавшиеся в первые века нашей эры в Римском Египте. Эти портреты,создававшиеся в технике энкаустики, заменили собой традиционные египетские маски, укладывавшиеся вместе с мумией в захоронение. «Фаюмскими» их назвали по месту находки первых подобных произведений — в Фаюмском оазисе. Портреты отличает невероятная живость и тонкость изображения.

Что же касается изображения Спасителя из Синайского монастыря, то оно стало основой для всей последующей иконографии такого типа. И ценность этого произведения — прежде всего в том, что оно написано без оглядки на каноны: оно само по себе стало живописным каноном на многие века, оставшись в истории как акт запечатленной чистой веры.

Христос Пантократор. VI в. Монастырь Святой Екатерины (Синайский)

…Именно в ранней византийской иконописи складываются характерные черты этого вида искусства: условность и символизм изображения, обратная перспектива, представление в одном живописном поле событий, относящихся к разному времени, «светоносность» (то есть в произведении нет видимого источника света, его как бы источают сами изображенные фигуры).

Искусство декоративное, но значимое

Особое место в искусстве Византии занимает эмаль. Не позднее V—VI столетия местные мастера с ее помощью украшают ювелирные изделия, церковную утварь, обложки книг и даже храмовые двери! Эмаль представляет собой стекловидную массу, которая при помощи высоких температур скрепляется с основой.

В Византии использовались как выемчатая, так и перегородчатая эмаль. В первом случае на поверхности основы чеканится или выпиливается углубление, которое заполняется эмалью. Во втором — на основу напаиваются перегородки(в основном в виде тонких металлических полосок или проволоки), образующие ячейки разной формы, которые также заполняются эмалью. Искусство это не утрачивало своей популярности в Византии на протяжении многих столетий и достигло невероятных высот. В качестве примера можно привести «Золотой алтарь» работы византийских мастеров X-XII века, хранящийся ныне в соборе Святого Марка в Венеции, или «Корону Константина IX Мономаха» (XI век) — это сейчас одна из жемчужин Венгерского национального музея в Будапеште.

Популярно было в Византии искусство резьбы. Так, в Лувре находится вырезанное из слоновой кости изображение в технике высокого рельефа, известное как «Диптих Барберини» — по имени одного из предыдущих владельцев — итальянского кардинала Франческо Барберини. Произведение состоит из прямоугольных пластин, скрепленных между собой, на которых изображен триумф императора (предположительно, Анастасия I или Юстиниана I). Правителя окружают аллегорические фигуры Победы, ангелов и побежденных врагов. Подобные предметы когда-то служили табличками для записей.

«Диптих Барберини»

Автор этого изображения неизвестен, а создано оно, скорее всего, в первой трети VI столетия. Первоначально, судя по всему, диптих украшали драгоценные камни, но до наших дней сохранились лишь несколько небольших жемчужин. На оборотной стороне сохранились записи, которые позволяют причислить диптих к древнейшим дошедшим до наших дней христианским поминальным спискам. Что же касается собственно изображения, то «Диптих Барберини» — пример слияния античной и раннехристианской традиций.

Византийская книга

Для Византии, в отличие от многих средневековых государств, было характерно большое количество светских школ — в отличие от Западной Европы, где Церковь практически обладала монополией на образование. Еще одна особенность — уважение к античному литературному наследию, которое в Западной Европе не пользовалось популярностью из-за своего «греховного», языческого происхождения. Все это способствовало развитию рукописной книги и появлению множества скрипториев и библиотек — как «императорских», так и монастырских, и частных.

Уже в первые столетия нашей эры в качестве материала для письма активно используется пергамент. К XI столетию искусство изготовления и оформления рукописных книг в Византии достигает расцвета — конечно же, наиболее роскошно оформлялись книги богослужебные. Виньетки, миниатюры, богато украшенный золотом и драгоценными камнями переплет — эти традиции были восприняты русскими книжными мастерами.

К числу старейших сохранившихся до наших дней византийских псалтырей относится так называемая «Хлудовская псалтырь» (середина IX в.), находящаяся ныне в Государственном историческом музее Москвы. Названа она в честь собирателя А. И. Хлудова. Интересно, что многочисленные иллюстрации этой книги непосредственно отражают только что закончившийся период власти «иконоборцев»: так, на одной из миниатюр изображены патриархи Иоанн Грамматик и Антоний I, замазывающие изображение Спасителя.

«Хлудовская псалтырь»

…История Византии завершилась с падением Константинополя, но культурная традиция, родившаяся на этой земле, по сей день оказывает влияние на все мировое искусство.

Поделиться ссылкой

Отказавшись от язычества античности и приняв христианство как идеологию нового общества, народы бывшей Римской империи стали создавать свою, иную культуру, на западе — начав почти с нуля, на востоке — сохраняя обломки прежней античной цивилизации и приспосабливая их к новому миру ценностей.

Как мы помним, Древняя Римская империя была огромной, ее пространства простирались от Гибралтара на западе до Кавказа на востоке. В 395 году она распалась на две части — западную с Римом во главе и восточную, столицей которой стал когда-то маленький поселок Византий, превратившийся в пышный город Константинополь. Ныне он носит турецкое имя Стамбул (на Руси его звали Царьградом).

Западная часть империи распалась на множество малых государств, которые то собирались снова в большие территориальные объединения (Империя Карла Великого в последней четверти VIII — начале IX века), то распадались.

Восточная часть империи сумела сохранить единую государственность на всей своей территории, а она включала в себя Египет, Палестину, Малую Азию и черноморское побережье Колхиды (нынешнего Кавказа), Балканский полуостров и острова Эгейского моря. Такова была первоначально Византия. Жители ее называли себя ромеями и считали свою страну «вторым Римом» — хранительницей былой славы Рима.

История Византии складывалась сложно. Со всех сторон теснили ее враги, алчущие ее богатств. Последним взлетом ее славы и ее могущества было время правления императора Юстиниана I. Он максимально расширил ее границы, но уже в 630 году арабы оторвали от нее Египет.

В конце концов территория Византии свелась к землям Балканского полуострова и Малой Азии.

Византия приняла христианство, когда была еще в составе Римской империи, но после разделения ее на восточную и западную части начались церковные разногласия, которые в 1054 году привели к окончательному расколу. В западной части установился католицизм (греч. католикос вселенский, всеобщий), в восточной — православие. Церкви не примирились до сих пор. В 1204 году крестоносцы-христиане (о них будет речь впереди) Западной Европы захватили Византию и на части ее территории основали Латинскую империю. Она была ликвидирована примерно через шестьдесят лет Михаилом VIII.

От Византии восприняла христианство Россия. Великий князь киевский Владимир провел акт крещения Руси в 988 году. Византийские иконы, византийская книжность широкой волной хлынули в русские города, прежде всего, конечно, в Киев и Новгород.

После падения Константинополя, а это произошло в 1453 году под ударами турецких войск, Византия как государство перестала существовать, и Москва назвала себя «третьим Римом», приняв историческую эстафету православия. «Москва — третий Рим, а четвертому не бывать!» — гордо заявляли русские священнослужители.

Культура Византии складывалась под идеологическим воздействием христианского вероучения. Нигде религия так не влияла на культуру, как в Византии. Все было пронизано ею. В самом начале, после официального признания христианства государственной религией, старая греческая культура подверглась проклятиям и осуждению. Была уничтожена значительная часть знаменитой Александрийской библиотеки (IV век). В 529 году была закрыта философская школа в Афинах. Старые культурные центры (Афины, Александрия) уцелели, но значительно потускнели. Высшая образованность сосредоточилась в Константинополе. В 425 году там открылась христианская высшая школа. Новая религия требовала пропагандистских сил, научных обоснований. Но наука стала утрачивать одну позицию за другой. В VI веке монах Косьма Индикоплов («открыватель Индии») пишет книгу «Христианская топография», в которой начисто отвергает несовершенную, но все же более близкую к истине картину космоса, созданную в античности (систему Птолемея), и представляет Землю как плоский четырехугольник, окруженный океаном, с раем на небесах.

Однако полностью с античностью Византия не порвала. Население ее говорило на греческом языке, правда, уже значительно видоизменившемся сравнительно с языком древности. Не иссякал интерес к античным авторам, к античной истории. Историческая картина мира представала, конечно, в довольно фантастическом виде. Такова, к примеру, Хроника Георгия Амартола, столь популярная и у нас на Руси (IX век) с яркой христианской тенденциозностью и с широким использованием сочинений богословов и даже греческих авторов (Плутарха, Платона).

В X веке по приказу императора Константина VI Багрянородного создается историческая энциклопедия, нечто вроде исторической хрестоматии с фрагментами из сочинений древних историков и писателей («Библион»). В XI веке философ и филолог Михаил Псел изучал Гомера, писал комментарии к комедиям Менандра.

Византийская поэзия в основном состоит из церковных гимнов. Большим мастером этого жанра был сириец Роман Сладкопевец (VI век).

Большую часть византийской прозы составляют жития отшельников святых (Патерики), но писались и романы о любви, романы авантюрные. Большой популярностью пользовался роман об Александре Македонском с серией приключений, но не без христианской символики.

Византийское искусство несет на себе печать иного мировоззрения и иного эстетического идеала сравнительно с античным временем. Художник отказался от идеала гармонично развитого человека и усмотрел и в мире, и в личности дисгармонию, диспропорцию, он отвернулся от красоты телесной и проникся уважением к духовному началу. В византийских иконах мы ощущаем эту тягу мастера к духовности, к отрешенности от мира, в иконе мы видим прежде всего глаза изображенного в ней Бога или святого — огромные скорбные глаза как зеркало души.

В житиях святых мы находим ту же тягу к духовности. Писатель показывает маленького человека с немощным тщедушным телом, но с несокрушимой волей. В борьбе плоти и духа побеждает дух, и писатель славит эту победу.

Византийская культура не дала миру ни одного значительного автора, ни одного имени, способного занять место рядом с прославленными мастерами западноевропейской средневековой культуры, но она сохранила что-то от античности, тлеющий уголек от когда-то яркого костра. После падения Константинополя она перенесла его в Европу (Ренессанс).

* * *

Еще одно маленькое добавление к теме: у нас хранится икона Владимирской божьей матери. Она создана в Константинополе в первой половине XII века. Переданная России, она вошла в жизнь народа и связана со многими значительными событиями русской истории. Икона прекрасна. Вот как ее описывает специалист: «…представлена мать с младенцем: она — в скорбной обреченности принести сына в жертву, он — в серьезной готовности вступить на тернистый путь.

Они одни во всем мире и тянутся в безысходном своем одиночестве друг к другу: мать — склоняя голову к сыну, сын — устремляя к ней недетски серьезные глаза. Благородный лик богоматери кажется почти бесплотным, нос и губы едва намечены, только глаза — огромные печальные глаза — смотрят на младенца, на зрителя, на все человечество, и трагедия матери становится общечеловеческой трагедией. Краски кажутся густыми и сумеречными, господствуют темные, коричневато-зеленые тона, и из них лик младенца выступает светлым, контрастирующим с ликом матери. Направленная на то, чтобы возвысить человека до божественного созерцания, такая икона, как Владимирская божья матерь, рождала у зрителя ощущение безысходной скорбности земного бытия» (Каждан А. П. «Византийская культура»).

ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ. ИСТОРИЯ

Византийское христианство около 1000 г. На заре второго тысячелетия христианской истории церковь Константинополя, столицы Восточной Римской (или Византийской) империи, была на пике мирового влияния и власти. Ни Рим, превратившийся в провинциальный город, с его церковью, ставшей орудием политической игры, ни Европа под властью династий Каролингов и Оттонов не могли реально соперничать с Византией как центром христианской цивилизации. Византийские императоры Македонской династии расширили границы империи от Месопотамии до Неаполя (в Италии) и от Дуная (в центральной Европе) до Палестины. Константинопольская церковь не только воспользовалась возможностью расширить свое влияние, но через миссионеров проникла далеко за пределы империи – в Россию и на Кавказ.

Отношения между церковью и государством. Идеология, утвердившаяся со времен Константина (IV в.) и Юстиниана (VI в.), в соответствии с которой было возможно одно-единственное вселенское христианское общество – ойкумена (οικουμένη), совместно управляемая императором и церковью – продолжала оставаться идеологией византийских императоров. Авторитет патриарха Константинопольского основывался на том, что он был епископом «нового Рима», города, где находились император и сенат (28-е правило Халкидонского собора, 451 г.). Он носил титул «Вселенского патриарха», указывавший на его политическую роль в империи. Формально он занимал второе место – после епископа Рима – в иерархии пяти первенствующих епископов, включавшей также патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Однако после завоевания арабами Ближнего Востока в VII в. три последних оказались практически лишены всей своей власти, и только вновь возникающие славянские церкви пытались время от времени бросать вызов Константинополю как единственному центру восточнохристианского мира.

Отношения между церковью и государством в Византии часто описываются термином «цезарепапизм», означающим, что император действовал как глава церкви. Официальные документы, однако, описывают отношения императора и патриарха как диархию (двоевластие) и сравнивают их функции с функциями души и тела в едином организме. На практике император имел власть над большей частью церковной администрации, хотя сильные патриархи могли иногда играть решающую роль в политике: патриархи Николай Мистик (901–907, 912–925) и Полиевкт (956–970) отлучали императоров за неканонические действия. В области веры и учения императоры не могли диктовать свою волю, если это противоречило совести церкви; этот факт, который стал особенно явным в период позднего Средневековья во время многочисленных попыток заключить унию с Римом, показывает, что ярлык цезарепапизма не безоговорочно применим к Византии.

Церковь Премудрости Божьей, или Святая София, выстроенная Юстинианом в VI в., стала центром религиозной жизни восточного православного мира. Она несомненно была самым большим и роскошным религиозным сооружением во всех христианских землях. Согласно «Начальной русской летописи», послы киевского князя Владимира, посетившие этот храм в 987 г., докладывали: «И не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» Святая София, или, как ее еще называли, «великая церковь», дала образец богослужения, принятый всем христианским миром. Это заимствование было стихийным и основывалось на нравственном и культурном авторитете столицы империи: Православная Церковь и сегодня использует византийский богослужебный чин IX в.

Монашеские и миссионерские движения. Как в столице, так и в других центрах империи монашеское движение продолжало развиваться в том виде, в каком оно сложилось в течение первых веков христианства. Община константинопольского Студийского монастыря насчитывала более тысячи монахов, посвятивших себя молитве, послушанию и аскезе. Они часто противостояли как правительству, так и церковному официозу, защищая фундаментальные принципы христианства от политических компромиссов. Студийский устав (руководство монашеской жизни) был воспринят дочерними монастырями, прежде всего знаменитым Киево-Печерским монастырем. В 963 г. император Никифор II Фока предложил свое покровительство прп. Афанасию Афонскому, чья Лавра (большой монастырь) до сих пор является центром монашеской республики Святой Горы Афон (под протекторатом Греции). Писания прп. Симеона Нового Богослова (949–1022), настоятеля монастыря св. Маманта в Константинополе, – наиболее замечательный пример восточнохристианской мистики – оказали решающее влияние на позднейшее развитие православной духовности.

Исторически наиболее значимой стала миссионерская экспансия византийского христианства в страны Восточной Европы. В IX в. Болгария стала православной страной и при царе Симеоне (893–927) основала свой собственный автокефальный (административно независимый) патриархат в Преславе. При царе Самуиле (976–1014) другой автокефальный болгарский центр появился в Охриде. Таким образом, славяноязычная дочерняя церковь Византии стала доминирующей на Балканском полуострове. И хотя после завоеваний византийского императора Василия II (976–1025) эта территория утратила свою политическую и церковную независимость, семя славянского православия уже надежно укоренилось на этой земле. В 988 г. киевский князь Владимир принял византийское православие и взял в жены сестру того же самого императора Василия. После этого Русь стала церковной провинцией Византийской церкви, возглавляемой греческим или, реже, русским митрополитом, назначаемым из Константинополя. Этот зависимый статус не подвергался сомнению со стороны русских вплоть до 1448 г. В течение этого периода Русь восприняла и развила духовное, художественное и гражданское наследие византийской цивилизации, полученное ею через болгарских переводчиков.

Отношения с Западом. Отношения с латинским Западом тем временем становились все более двойственными. С одной стороны, византийцы рассматривали западный мир в целом как часть римской ойкумены, главой которой был византийский император и в которой римский епископ пользовался первенством чести. С другой стороны, франкские и германские императоры в Европе броса-ли вызов этой номинальной схеме, а внутренний упадок римского папства был таков, что могущественный византийский патриарх редко брал на себя труд поддерживать какие-либо сношения с ним. Со времен патриарха Фотия (858–867, 877–886) византийцы стали официально осуждать Filioque, вставку в Символ веры , в которой утверждалось, что Дух исходит от Отца и от Сына, как незаконное и еретическое добавление к Никейскому Символу. В 879–880 гг. Фотий и папа Иоанн VIII, казалось бы, разрешили этот спор к удовлетворению Фотия, однако в 1014 г. Filioque было принято в Риме, и общение снова было прервано.

Инцидент 1054 г., который неверно считают датой раскола (в действительности он развивался в течение определенного времени), был, в сущности, неудачной попыткой восстановить отношения, разорванные из-за политического соперничества между византийцами и германцами в Италии, а также из-за дисциплинарных изменений (в частности, безбрачия клира), навязываемых реформаторским движением, инициированным монахами аббатства Клюни (Франция). Действия, предпринятые императором Константином Мономахом (1042–1055) для примирения сторон, оказались не в состоянии преодолеть как агрессивные и невежественные притязания франкского клира, который теперь заправлял делами в Римской церкви, так и непреклонность византийского патриарха Михаила Керулария (1043–1058). Когда папские легаты прибыли в Константинополь в 1054 г., они не нашли общего языка с патриархом. Стороны обменялись встречными обвинениями в вопросах вероучения и обряда и, в конце концов, провозгласили друг другу отлучающие анафемы, что и спровоцировало то, что впоследствии было названо схизмой.

Вторжения с Востока и Запада. Крестовые походы. После битвы при Манцикерте (1071) в восточной Малой Азии Византия уступила туркам большую часть Анатолии и перестала быть мировой державой. Крестовые походы Запада, предпринятые отчасти по просьбе самих византийцев, спровоцировали новые беды, приведя к основанию латинских княжеств на бывших территориях империи и замене восточных епископов латинской иерархией. Кульминационным моментом стало, безусловно, разграбление самого Константинополя в 1204 г., воцарение латинского императора на Босфоре и интронизация латинского патриарха в Святой Софии. В то же время балканские страны Болгария и Сербия при поддержке Запада добились национального освобождения, монголы разграбили Киев (1240), и Русь стала частью монгольской империи Чингисхана.

Византийское наследие сохранилось в цепи этих трагедий главным образом благодаря тому, что Православная Церковь показала поразительную внутреннюю стойкость и замечательную административную гибкость.

До крестовых походов, несмотря даже на такие инциденты, как взаимный обмен анафемами между Михаилом Керуларием и папскими легатами в 1054 г., византийские христиане не рассматривали разрыв отношений с Западом как окончательный раскол. Преобладающее мнение по этому вопросу было таково: разрывом общения с Римом мы обязаны временному захвату почтенного Римского престола невежественными и необразованными германскими «варварами», и со временем прежнее единство христианского мира под властью одного законного императора – Константинопольского – и пяти патриархатов будет восстановлено. Эта утопическая схема окончательно показала свою несостоятельность в тот момент, когда крестоносцы заменили греческих патриархов Антиохии и Иерусалима латинскими прелатами после захвата этих древних городов (1098–1099). Вместо восстановления христианского единства ради общей борьбы с исламом крестовые походы показали, насколько в действительности далеки были друг от друга латиняне и греки. Когда, в конце концов, после бесстыдного захвата города в 1204 г. венецианец Фома Морозини был поставлен патриархом Константинопольским и утвержден в качестве такового папой Иннокентием III, греки осознали всю серьезность папских притязаний на господство во Вселенской церкви: богословские споры и народное возмущение соединились, окончательно оторвав две церкви друг от друга.

После захвата города православный патриарх Иоанн Каматир бежал в Болгарию, где и умер в 1206 г. Его преемник Михаил Авториан был избран в Никее (1208), где его поддержала восстановленная там греческая империя. Этот патриарх, хотя и жил в изгнании, был признан законным во всем православном мире. Под его властью оставалась необъятная русская митрополия. От него, а не от его латинского конкурента, Болгарская церковь вновь получила свои права на церковную независимость вместе с восстановлением патриаршества в Тырново (1235). Именно с византийским правительством в Никее православные сербы также вели переговоры о создании собственной национальной церкви; их духовный вождь свт. Савва был поставлен автокефальным (независимым) архиепископом Сербии в 1219 г.

Монгольское нашествие. Вторжение монголов на Русь стало бедствием для будущего русской цивилизации, но церковь выжила и как единственная объединяющая общественная институция, и как главная носительница византийского наследия. «Митрополит Киевский и всея Руси», назначаемый из Никеи или из Константинополя, был главной политической силой, признанной монгольскими ханами. Освобожденный от дани, которую платили монголам местные князья, и подотчетный лишь высшей по отношению к нему церковной власти (Вселенскому патриарху), глава Русской церкви – хотя и вынужденный оставить свою кафедру в опустошенном монголами Киеве – завоевал беспрецедентный нравственный авторитет. Он сохранял каноническую власть над огромными территориями от Карпатских гор до Волги, над вновь образованной епископской кафедрой в Сарае (близ Каспийского моря), столице монголов, и над западными княжествами бывшей Киевской Руси – даже после того, как те добились независимости (например, Галиция) или оказались под политическим контролем Литвы и Польши.

Попытки восстановления церковного единства и богословское возрождение. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог освободил Константинополь из-под власти латинян, и православный патриарх вновь занял свою кафедру в Святой Софии. С 1261 по 1453 г. династия Палеологов правила империей, осаждаемой со всех сторон, раздираемой гражданскими войнами и постепенно сужающейся до границ собственно столицы. Церковь, однако, сохранила многое от своего прежнего авторитета, осуществляя юрисдикцию над неизмеримо большей территорией, включающей Русь, далекий Кавказ, часть Балкан и обширные регионы, захваченные турками. Несколько патриархов этого позднего периода – например, Арсений Авториан (1255–1259, 1261–1265), Афанасий I (1289–1293, 1303–1310), Иоанн Калека (1334–1347) и Филофей Коккин (1353–1354,1364–1376) – проявили большую независимость от имперской власти, хотя и оставались верны идее византийской ойкумены.

Лишенный военной поддержки могущественной империи, патриарх Константинопольский был, конечно, неспособен удержать свою юрисдикцию над церквами Болгарии и Сербии, которые добились независимости в годы латинской оккупации. В 1346 г. Сербская церковь даже провозгласила себя патриархатом; в 1375 г., после недолгого протеста, Константинополь согласился его признать. На Руси византийская церковная дипломатия была вовлечена в тяжелый гражданский раздор: между великими князьями Москвы и Литвы, каждый из которых стремился стать во главе освобожденного от монгольского ига Русского государства, началось ожесточенное противостояние. Резиденция «митрополита Киевского и всея Руси» к этому времени находилась в Москве, и подчас, как это было с митрополитом Алексием (1354–1378), он играл решающую роль в работе московского правительства. Церковная поддержка Москвы стала определяющей в конечной победе москвичей и имела отчетливое влияние на последующую русскую историю. Недовольные западнорусские княжества (которые позже образовали Украину) могли лишь добиться – при сильной поддержке их польских и литовских повелителей – временного назначения самостоятельных митрополитов в Галиции и Белоруссии. Впоследствии, в самом конце XIV в., митрополиту, находившемуся в Москве, снова удалось достичь централизации церковной власти в России.

Отношения с Западной церковью. Одной из главных причин, стоящих за этой мощной борьбой в северной части византийского мира, была проблема взаимоотношений с Западной церковью. Для большинства церковных людей в Византии молодое Московское княжество представлялось более надежным оплотом православия, нежели западно-ориентированные князья, подчинявшиеся католической Польше и Литве. Однако в самой Византии существовала влиятельная политическая партия, предпочитавшая союз с Западом, – в надежде, что будет предпринят новый крестовый поход против турецкой угрозы. Церковное единство было фактически самой острой проблемой на протяжении всего царствования Палеологов.

Императору Михаилу Палеологу (1259–1282) пришлось столкнуться с агрессивными притязаниями Карла Анжуйского, короля норманнского Сицилийского королевства, мечтавшего о восстановлении в Константинополе латинской империи. Дабы получить необходимую поддержку папства против Карла, Михаил послал пролатинское исповедание веры папе Григорию X, и его посланники заключили унию с Римом на Лионском соборе (1274). Эта капитуляция перед Западом, инициированная императором, почти не получила одобрения со стороны церкви. Михаилу удалось поставить над Константинопольской церковью Восточного католического патриарха Иоанна Векка, но после смерти императора православный собор осудил унию (1285).

На протяжении XIV в. византийскими императорами был предпринят ряд других попыток заключить унию. Официальные переговоры проходили в 1333,1339,1347 и 1355 гг. В 1369 г. в Риме император Иоанн V Палеолог лично перешел в римскую веру. Все эти попытки исходили от правительства, но не от церкви по очевидной политической причине – в надежде на западную помощь против турок. Но попытки эти не дали результатов ни в церковном, ни в политическом отношении. Большинство церковных людей в Византии не были против объединения с Римом, но считали, что оно может быть достигнуто лишь на официальном вселенском соборе, где Восток и Запад встретились бы на равных основаниях, как это бывало в первые века церковной истории. Проект такого собора настойчиво отстаивал Иоанн Кантакузин, который после короткого царствования (1347–1354) постригся в монахи, но продолжал оказывать огромное влияние на церковные и политические дела. Идея вселенского собора первоначально была отвергнута папами, но возродилась в XV в., когда на Западе, на соборах в Констанце и Базеле, ненадолго восторжествовали концилиаристские идеи (отстаивавшие преимущество власти соборов перед папской властью). Опасаясь того, что греки объединятся не с Римом, а с концилиаристами, папа Евгений IV созвал вселенский собор в Ферраре, который позже переместился во Флоренцию.

Сессии Ферраро-Флорентийского собора (1438–1445) длились месяцами и сопровождались долгими богословским дебатами. Восточную церковь представляли император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и множество епископов и богословов. В конце концов, они приняли большинство требований Рима: признали вставку Filioque, чистилище (промежуточное пребывание душ между смертью и раем для очищения) и примат Рима. Политическое отчаяние и страх новой встречи с турками без поддержки Запада стали решающими факторами, заставившими восточную делегацию подписать декрет об унии (6 июля 1439 г.). Единственным, кто отказался поставить свою подпись, был свт. Марк Евгеник, митрополит Эфесский. Но по возвращении в Константинополь большинство делегатов также отрицали свое согласие с решениями собора, и никаких существенных изменений во взаимоотношениях церквей не произошло.

Торжественное провозглашение унии в Святой Софии было отложено и состоялось лишь 12 декабря 1452 г.; однако уже 29 мая 1453 г. Константинополь пал под натиском турок. Султан Мехмед II превратил Святую Софию в мечеть, а немногие сторонники унии бежали в Италию.

Богословское и монашеское возрождение. Парадоксально, но бедственная история Византии при Палеологах совпала с поразительным интеллектуальным, духовным и художественным возрождением, оказавшим сильнейшее влияние на весь восточнохристианский мир. Это возрождение проходило не без жестоких противостояний и разделений. В 1337 г. Варлаам Калабрийский, один из представителей византийского гуманизма, выступил против духовной практики монахов-исихастов (от греч. ησυχία, безмолвие), утверждавших, что христианская аскеза и духовность могут способствовать видению «нетварного света» Божьего. Позиция Варлаама была подхвачена некоторыми другими богословами, в том числе Акиндином и Никифором Григорой. После широких дебатов церковь поддержала главного глашатая монашества свт. Григория Паламу (1296–1359), показавшего себя одним из крупнейших богословов средневековой Византии. Соборы 1341, 1347 и 1351 гг. одобрили богословие Паламы, а после 1347 г. патриарший престол последовательно занимали его ученики. Иоанн Кантакузин как император, председательствовавший на соборе 1351 г., полностью поддержал исихастов. Его близкий друг св. Николай Кавасила в своих духовных сочинениях о Божественной литургии и таинствах показал универсальное значение паламитского богословия для христианства. Влияние религиозных ревнителей, восторжествовавших в Константинополе, пережило саму империю и способствовало сохранению православной духовности под турецким владычеством. Оно также распространилось в славянских странах, особенно в Болгарии и России. Монашеское возрождение в Северной Руси во второй половине XIV в., связанное с именем прп. Сергия Радонежского, как и параллельное возрождение иконописи (например, работы знаменитого иконописца прп. Андрея Рублева), не было бы возможно без устойчивых контактов с Горой Афон, центром исихазма, и с духовной и интеллектуальной жизнью Византии.

Наряду с исихастским возрождением, среди некоторых византийских церковных деятелей существовала и значительная «открытость к Западу». Например, братья Прохор и Димитрий Кидонисы при поддержке Кантакузина систематически переводили труды латинских богословов на греческий язык. Главные труды Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского впервые стали доступны для Востока. Большинство пролатински настроенных греческих богословов впоследствии поддержали императорскую политику унии, но некоторые из них – как, например, Геннадий Схоларий, первый патриарх при турецком владычестве – сочетали любовь к западной мысли со всецелой преданностью Православной Церкви.