Владимирской божьей матери

Великая святыня Церкви: Владимирская икона Божьей Матери

Дни празднования — 3 июня (в 2017 году — 1 июня), 6 июля, 8 сентября

В истории и политике Русского средневековья для нынешнего, современного человека, существует немало парадоксов. Действительно: мы живём в обществе с сильным секулярным сознанием. Когда представить себе мир, где даже жестокий, по-своему коварный, политик может быть одновременно человеком целиком церковным, верующим, даже достигшим святости — почти невозможно.

Но это для Средневековья парадокс из серии «очевидное — невероятное». Тогда как раз так и было: верующий и не мыслящий себя без Бога, молящийся, раздающий милостыню, кающийся… и одновременно политически беспощадный, опасный для оппонента, властитель.

Это для Средневековья чуть ли не аксиома. Над которой поднимались немногие, среди коих — Владимир, Борис и Глеб, быть может, ещё Федор Иоаннович… И история, связанная с великой святыней, Владимирской иконой Божией Матери, тоже из числа характерных средневековых. А было так. В момент обострения борьбы между русскими городами и княжествами, потомок святого Владимира святой благоверный князь Андрей Юрьевич, в народе прозванный Боголюбским, разорил Киев. И в 1169 году силой вывез из опального города икону Богородицы. Он отправился с нею в сторону Владимира-на-Клязьме, в далекую северо-восточную часть Руси, где стремился укрепить собственную столицу большого и независимого княжества.

Был ли этот поступок проявлением политической дальновидности или же являлся следствием личной пламенной веры — можно спорить. В те времена практически никакой человек не мыслил мира без Бога, поэтому часто трудно для Средневековья отделить деяния политические от дел веры. Кроме того, церковное Предание сохранило образ иного князя Андрея — молитвенника, святого. И дошедшие до нас потрясающие храмы, построенные по его воле (вместе с открытиями археологов) подтверждают его высокое личное благочестие и особую ревность к вере.

По воле Божией, образ, первоначально похищенный у киевлян, очень скоро явился святыней не только княжеского дома, но и всего государства, которое создавал Андрей. И в этом качестве он «вернулся» и в Киев, и в каждый православный город. Образ стал достоянием православных церковных людей по всей земле. Сейчас святыня эта находится в Москве, в Третьяковской галерее. Речь идет, конечно же, о Владимирской иконе Божьей Матери.

***

Создание известнейшей из дошедших до нас русских икон обычно связывают с именем евангелиста Луки. Он обладал талантом художника и еще при жизни Девы Марии написал несколько Ее портретов. По преданию икона Владимирской Божией Матери была написана именно апостолом Лукой в первом веке от Рождества Христова: по желанию современников апостол изобразил лик Богоматери с Младенцем на руках, причем сделал это на доске стола, за которым в юности Спасителя сидели Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник.
Точных подтверждений этому нет, и Церковь не настаивает на буквальной достоверности такого предания, однако и не отвергает его. Существует большое число копий, которые веками переписывались безымянными мастерами из поколения в поколение. Одной из таких икон. возможно, и является и Владимирский образ.

Он был подарен киевлянам Константинопольским патриархом Лукой Хрисовергом как благословение русскому стольному граду. После своего прибытия на Русь икона с 1131 года находилась в Богородичном монастыре, который располагался в Вышгороде — одном из северных пригородов Киева. Большинство исследователей полагает, что Вышгородскую реликвию создали византийские мастера, но есть вполне обоснованное допущение, что она может иметь и чисто русское происхождение, а написал ее преподобный Алипий Печерский, известный киевский иконописец XI — XII столетий. Как бы там ни было, уже с самого начала своего существования святое изображение Богородицы особо почиталось русичами, практически сразу сделавшись национальной святыней.

«Киевский период» истории Владимирской иконы совпал со временем княжения Юрия Долгорукого — личности одиозной и противоречивой. Этот человек, по сути, начал активную колонизацию тех земель, которые лежали к северо-востоку от нынешнего Курска. Собственно, процессы овладения славянами новых территорий протекали и много ранее, но именно Юрий поставил дело на государственный уровень. И если до него обживаемые дебри северо-восточных лесов были практически ничейными, то примерно при этом князе осваиваемые пространства стали мыслиться уже государственной собственностью — то есть собственностью князя и его клана. Так постепенно, в противовес сложившимся вечевым порядкам Киева, Новгорода, Смоленска и Галича, утверждались самодержавные тенденции Суздаля, Ростова и Владимира. Единая некогда Русь входила в период раздробленности и несходности различных политических традиций.

Будучи проводником абсолютистской политики, Долгорукий, однако, являлся человеком старой закалки. Он крепко держался за Киевский престол, стремился сохранить Киев столицей. А его сын Андрей — человек уже иного склада. Он вырос на Северо-Востоке Руси, поэтому родные просторы ему куда милее центральных земель тогдашней Русской земли. И в конечном итоге, он решает окончательно порвать с Киевом, полностью посвятив свою жизнь развитию собственного удела. А чтобы его начинания получили благословение свыше, князь решает забрать из киевских пределов самую чтимую русскую святыню и перенести ее в столицу северных владений, каковой в то время был город Владимир.

Для Боголюбского такой желанной реликвией была Вышгородская икона — вместе с нею он как бы увозил из Киева его славу, величие, мощь и историю. Переносом образа Богородицы во Владимир Андрей, по сути, объявлял Север наследником древнего стольного града.

Стремление князя освятить свои начинания впоследствии отразились в летописных сказаниях. Например, существует предание, что еще в Вышгороде икона несколько раз была обретаема совсем не в том месте, где ее размещали до этого. Авторы сводов видят в этих чудесах знак свыше — Богородица словно сама говорила всем, что здесь Она оставаться не хочет, что Ее воля связана отныне не с Киевом, а с Владимиро-Суздальскими землями. Сейчас уже трудно отделить в этих сказаниях легенду от реального исторического факта. Бесспорно лишь одно — Владимирская икона действительно сыграла огромную роль в истории России.

Сначала она находилась в Боголюбове — предместье Владимира, где располагалась загородная княжеская резиденция. Но очень скоро ее перенесли в саму столицу и поместили в только что построенный Успенский собор, которым князь очень гордился и считал делом всей своей жизни. Храм стал постоянным местом пребывания образа. Ежедневно к нему приходили толпы людей, и многим из них по их горячим молитвам Пречистая Дева подавала исцеление и избавление от разных скорбей. Так продолжалось до самого татаро-монгольского нашествия 1238 года, когда практически все города Руси были разрушены и сожжены завоевателями. Но волей Божьей в дни страшного разорения икона не пострадала — существует легенда, что ворвавшиеся в собор ордынцы, сдирая со стен все блестящие и имеющие хоть какую-то ценность предметы, попросту побоялись трогать святыню. Они смотрели на лик Богоматери, и их объял невыразимый ужас, заставивший в спешке покинуть храм.

Все годы чужеземного ига святой образ пребывал во Владимире. Но через столетие его на некоторое время принесли в Москву, которая уже стала практически неоспоримым лидером в регионе. Случилось это при набеге Тамерлана в 1395 году. Тогда жители столицы, сознавая нависшую над ними угрозу и понимая, что полчища завоевателей многократно превышают число русских ратников, пали духом, и ничто не могло изгнать тоску из их сердец. Тогда митрополит Киприан и приказал доставить в город из Владимира великую святыню — чтобы она воодушевила морально подавленных воинов. И свершилось чудо — Тамерлан отступил, так и не дав боя. Легенда гласит, что Богородица лично явилась ему во сне вместе со святыми, и это видение устрашило завоевателя. Он решил не рисковать и не иметь дело с духовными покровителями москвичей.

После этого случая икона стала почитаться еще больше, а день изгнания Тамерлана — 26 августа (8 сентября) — вошел в церковный календарь как праздничный. Кстати, с первым прибытием образа в Москву связана история основания Сретенского монастыря и Сретенского бульвара. В глубокой древности современная Сретенка была дальним пригородом столицы, и именно в этом месте — на Кучковом поле — духовенство встречало («сретало») крестный ход с Владимирской иконой. Позже в честь этой встречи и местность получила соответствующее название.

В Москве тогда лик Богородицы не остался — его вернули во Владимир, где он находился еще сто лет. Только в 1480 году икону Богородицы окончательно перенесли в Москву, которая уже окончательно закрепила за собой титул столицы всего северорусского государства. Повод, по которому был организован этот перенос был трагическим — на реке Угра, на восточных рубежах зарождавшейся России стояли два войска — Великого князя Ивана III и хана Ахмата. Они сошлись из-за очень важного вопроса — Москва отказалась признавать Орду своим хозяином. После долгих маневров армии встретились, но ни одна сторона не решалась начать сражение первой. Воспользовавшись благоприятной ситуацией, русские направили в тыл врага диверсионную группу, и это заставило хана повернуть обратно, по сути, приняв условия москвичей. И пусть до конца XVII века Москва страдала от нашествий степняков, это были уже именно набеги, а не целенаправленные походы за данью. Россия после «стояния на Угре» перестала быть данником Орды.

Победу над Ахматом русские посвятили Богородице, которой неустанно молились перед пречистым Владимирским образом. И даже праздник дополнительный установили — 23 июня (6 июля). После избавления от ордынского ига Владимирский образ больше не покидал пределов Москвы. С 1480 по 1918 год икона хранилась в Успенском соборе Кремля слева от главных царских врат. Она стала поистине общенациональной реликвией, перед ней молились все российские святители и цари, ею благословляли в походы войска, она является свидетельницей самых драматических страниц истории.

Так, в 1521 году стотысячная орда во главе с Махмед Гиреем двинулась на Русь. Наши войска были разбиты, многие города — захвачены, а их жители либо перебиты, либо взяты в плен. Со дня на день москвичи готовились к худшему. Но даже в такое тяжелое время основной народной массе и боярам было не до подлинного покаяния — столица жила своим обычным ритмом. И вот, одна слепая инокиня увидела, как огромный крестный ход во главе с уже умершими московскими митрополитами, несущими Владимирскую икону, покидал Кремль. Женщине было открыто, что за грехи жителей столица лишается заступничества Богородицы. Можно представить, что чувствовала инокиня, увидев открывшуюся ей скорбную картину. Однако сподобилась она и утешения — далее женщина видела, как в Спасских воротах Кремля крестный ход остановили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский. Они горячо молились перед иконой — долго и слезно.

Владимир. По святым местам древнего города. Наталия Смольникова

Молитвами святителя Афанасия неожиданно находились добрые люди, которые показывали город и его храмы. Так короткая поездка превратилась в настоящее паломничество по древнему Владимиру.

Богородице-Рождественский монастырь

Богородице-Рождественский монастырь. г. Владимир

Богородице-Рождественский монастырь находится недалеко от железнодорожной станции, всего в десяти минутах ходьбы. Высокий холм над Клязьмой — раньше это место на границе с наиболее укрепленной частью города называли кремлем. Да и сейчас, чтобы с вокзала попасть в обитель на Большой Московской, 68, нужно подняться по тропинке вверх. Этот путь для паломника — словно ворота в маленький уютный город.

Одна из старейших в России, Богородице-Рождественская обитель была основана владимирским князем Всеволодом Юрьевичем Большое Гнездо. Считается, что произошло это в 1191 году.

Главный центр монашеской жизни Владимиро-Суздальской Руси, один из центров летописания, резиденция русских митрополитов — все это славные страницы истории Богородице-Рождественского монастыря. В течение трех с половиной веков он считался старшим среди русских монастырей, пока этот статус не перешел к Троице-Сергиевой обители.

В 1263 году монастырь стал местом погребения благоверного князя Александра Невского, скончавшегося по пути из Золотой Орды во Владимир. Отсюда в 1724 году его святые мощи были перенесены в Санкт-Петербург.

В историю обители вошло также имя святителя Феофана Затворника, три года управлявшего Владимирской епархией и освятившего в 1866 году перестроенный собор во имя Рождества Христова. Духовная семинария, которая располагается на территории монастыря, носит сегодня имя этого выдающегося богослова и духовного писателя.

Храмы, белая колокольня, уютные дорожки, ветвистые деревья. А ведь нынешний ухоженный вид Богородице-Рождественской обители — результат долгой работы по ее восстановлению, которое ведется с 1991 года. К сожалению, многие строения, в том числе Богородице-Рождественский собор, были разрушены здесь в годы советского безбожия.

Поклонный крест напоминает о трагическом прошлом обители. С приходом советской власти ее территория была занята ГубЧК (ОГПУ, НКВД). В 30-е годы здесь проводились допросы, следствия и расстрелы «врагов народа», которых хоронили в монастырском саду. Так что место это освящено страданиями и кровью погибших в страшной мясорубке террора.

Узником в стенах закрытого уже монастыря бывал и прежний его наместник епископ Афанасий Сахаров. Но ему Господь уготовал не мученическую, а особую исповедническую стезю и жизненный путь длиною в 75 лет.

Мне посчастливилось трижды приложиться к мощам святителя Афанасия, покоящимся в раке под сенью в правой части Христорождественского собора. Трудно описать всю гамму чувств, которую испытываешь перед мужественным исповедником веры. Радость, почтение, собственную немощь, слабость перед высотой его духа. И, конечно, благодарность Богу за то, что Он позволил побывать здесь и чуть-чуть прикоснуться душой к великой тайне святости.

Успенский собор

Успенский собор. г. Владимир

Можно ли сказать, что ты побывал во Владимире, если ты не видел знаменитого Успенского собора? Он находится неподалеку от Богородице-Рождественского монастыря, тоже на Большой Московской улице.

Памятник белокаменного зодчества, в котором сохранились фрески Андрея Рублёва, привлекает к себе туристов и паломников со всего мира. Он был построен русскими и иностранными мастерами по повелению благоверного князя Андрея Боголюбского в 1158-1160 годах, а затем был значительно расширен при князе Всеволоде Большое Гнездо. Здесь, в главном храме Северо-Восточной Руси, совершались венчания на великое княжение.

За свою долгую историю Успенский собор претерпел многое — набеги татар, пожары, многочисленные перестройки и обновления. После 1917 года там устроили музей научного атеизма. Но в 1944 году собор был открыт для верующих и с тех пор не закрывался. Сейчас он находится в совместном ведении Владимиро-Суздальского музея-заповедника и Русской Православной Церкви, здесь проходят богослужения.

Величественный Успенский собор восхищает своим внутренним убранством и росписями. Но главное открытие для паломника — это множество святынь.

В иконостасе находится чудотворный список Владимирского образа Пресвятой Богородицы XVII века. Древняя икона, с которой был сделан список, пребывает ныне в московском храме святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее. А когда-то она находилась в Успенском соборе Владимира. Икону приносили в Москву для защиты от захватчиков, впоследствии она так и осталась в столице.

Кстати, образы с этим названием во Владимире особенно почитают, такую икону я увидела даже в светской гостинице у стойки администратора.

Но чем особенно поражает Успенский собор, так это множеством захоронений владимирских великих князей, членов их семей, а также владимирских архиереев в специальных нишах в стенах галерей. Представьте себе, этих захоронений свыше сорока!

Многие из погребенных в Успенском соборе прославлены в лике святых. Вот митрополит Киевский и всея Руси Максим, который в 1299 году перенес кафедру во Владимир и удостоился видения Пресвятой Богородицы, вручившей ему святительский омофор. Это событие изображено на Максимовской иконе Божией Матери, службу которой составил, кстати, святитель Афанасий Сахаров.

А вот захоронение даже не одного человека, а целой семьи благоверного князя Георгия Всеволодовича, погибшей в пожаре, который устроили монголо-татары в 1238 году прямо в Успенском соборе.

У солеи в левой части собора находятся мощи его строителя, благоверного князя Андрея Боголюбского. Объединитель русских земель и первый русский самодержец, он перенес столицу княжества из Киева во Владимир. Построил там множество храмов и монастырей, знаменитые владимирские Золотые ворота.

Известно, что именно князь Андрей установил на Руси два новых праздника — Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы и Покрова Пресвятой Богородицы. А на пути из Вышгорода в Суздальскую землю удостоился явления самой Божией Матери. На этом месте, получившем название Боголюбово, он воздвиг храм и княжескую резиденцию.

В 1174 году князь был убит заговорщиками-боярами, недовольными его растущей властью.

В Успенском соборе покоится и благочестивый сын Андрея Боголюбского Глеб, умерший в возрасте девятнадцати лет незадолго до убийства отца. У его нетленных мощей происходили чудеса.

А вот благоверный князь Георгий Всеволодович, погибший в неравном бою с татарами в 1238 году. С его мощами связана удивительная история. Князя похоронили в Ростове: сначала тело, а позже приложили к нему отрубленную главу. В 1239 году честные останки Георгия Всеволодовича были перенесены во Владимир. При погребении оказалось, что глава его чудесным образом приросла к телу.

Засвидетельствовано это было и при обследовании мощей в 1919 году. Примечательный факт: затеянная тогда советской властью дискредитация святых мощей Успенского собора превратилась, вопреки ожиданиям богоборцев, в торжество православия. Иеромонах Афанасий Сахаров при открытии дверей храма для собравшегося на «выставку» народа начал служить молебен владимирским святым, а пришедшие стали креститься и молиться.

Захоронения, мощи, иконы… В Успенском соборе царит особая благодатная атмосфера. Ты словно входишь в иной мир, и прошлое становится совсем близким. Кажется, до него рукой подать! Здесь сердцем начинаешь понимать, что такое историческая память. И ясно ощущаешь, что за твоей спиной — десятки, а может быть, сотни поколений, с которыми ты каким-то непостижимым образом связан.

Сотрудник музея, подойдя, рассказывает о местных святынях. А потом в тишине древнего собора читает свои духовные стихи. Под впечатлением от увиденного и услышанного мне хочется снова и снова благодарить Бога за эти радостные и волнующие минуты.

Успенский Княгинин монастырь

Успенский Княгинин женский монастырь. г. Владимир

Тихий уголок в шестистах метрах от центра Владимира. Не сразу удалось найти скрытый от городского шума старинный Успенский монастырь. Его основал в 1200 году великий князь Всеволод Большое Гнездо по просьбе жены, княгини Марии. Отсюда и название — Княгинин.

После рождения двенадцатого ребенка Мария тяжело заболела и пролежала в расслаблении семь лет. Тогда и созрело у благочестивой княгини решение провести последние годы жизни в монастыре.

В 1201 году в новой обители был воздвигнут белокаменный Успенский собор. А спустя пять лет, попрощавшись с родными и завещав сыновьям жить в мире друг с другом, Мария удалилась в монастырь. Через 18 дней после пострига она отошла в вечность, перед смертью приняв схиму с именем Марфа.

Гробница супруги князя Всеволода находится здесь, в монастырском соборе. Благоверная княгиня почитается как местночтимая святая. Видимо, именно ее молитвами Успенская обитель и выдержала все испытания временем.

В 1923 году монастырь был закрыт советскими властями. Многие его постройки снесли, но, к счастью, сохранились и Успенский собор, и Казанский храм.

В 1992 году монастырь был вновь открыт. А в следующем году сюда передали частицу мощей святого Авраамия Болгарского, уроженца Волжской Болгарии, замученного его соплеменниками за проповедь христианства в 1233 году. Это было небесное благословение возрождающейся обители, ведь в течение веков мощи святого мученика находились здесь: их привез из похода в Волжскую Болгарию сын княгини Марии Георгий Всеволодович.

В 1919 году мощи святого Авраамия были изъяты у монастыря богоборческой властью и бесследно исчезли. Но перед этим часть мощей сохранил иеромонах Афанасий Сахаров, который передал их игумении Олимпиаде. Хранившаяся во Владимире, эта святыня впоследствии вернулась в Княгинину обитель.

В возрожденном монастыре несколько лет пребывала и еще одна святыня — чудотворная Боголюбская икона Божией Матери XII века, написанная по повелению князя Андрея Боголюбского. Пресвятая Богородица на ней изображена такой, какой Она явилась князю на пути в Суздальскую землю.

К сожалению, состояние иконы оказалось столь плачевным, что реставраторы настояли на передаче ее в 2009 году Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику для проведения необходимых работ. А в Успенской обители остался точный список с чудотворного образа.

Яркие впечатления, новые имена для помянника, иконы владимирских святых — с этим ценным багажом я вернулась из Владимира домой. А молитвенное заступничество святителя Афанасия я чувствую и по сей день. Как знать, возможно, когда-то мне посчастливится побывать во Владимире еще раз. А может, туда отправится кто-то из моих читателей. Древний радушный город ждет гостей.

Facebook Вконтакте Одноклассники LiveJournal Google+ Вы можете поаплодировать автору (хоть 10 раз)27

vladimirdar


Всего 21 фото
Владимирская икона Божьей Матери известна практически всем, кто даже не сильно «ударяется в веру». Это великое произведение искусства мирового значения, несущее невыразимый духовный посыл и его беспредельную глубину. Эта икона для меня очень дорога и не только потому, что меня зовут Владимир. Она привлекает чем-то непостижимо неведомым, удивительным и всеобъемлющим. Я могу любоваться Владимирской иконой часами, ощущая проявляющийся диалог, сливаясь с ней в единое целое. Впервые я увидел Владимирскую икону «в оригинале» еще школьником в Третьяковке. Икона произвела тогда на меня совершенно неизгладимое впечатление и, это было самое сильное потрясения в тот день, насыщенный бесчисленными впечатлениями от шедевров Третьяковской галереи.
Несколько лет назад я приобрел Владимирскую икону в удивительно высококачественном и естественном, близком к оригиналу, исполнении. Есть в Москве иконная мастерская, что делает копии икон на натуральном дереве, на левкасе, изготавливаемым по древним рецептурам и переносит фото изображения с оригиналов в таком бережном, пронзительно-изысканном состоянии и в совершенном балансе цветов, что однажды, увидев эту икону в витрине, я уже не мог обходиться без нее. Вот и сейчас она стоит передо мной и вдохновляет на чувственную и невыразимую эмоцию любви, принятия и сопереживания.
Я не ставлю себе задачу подробно рассказать о бесчисленных удивительных событиях, связанный с этой чудотворной иконой Владимирской Божьей Матери, — это просто невозможно в формате одного поста в ЖЖ, но хотел бы попытаться передать именно свои ощущения и чувства от недавнего непосредственного контакта с этой иконой – символом веры и непобедимости всего нашего русского народа.
Согласно преданию, икона написана святым апостолом и евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы на кипарисовой доске стола, за которым совершало трапезу Святое Семейство. Икона оставалась в Иерусалиме до 450 года. При Феодосии Младшем её перенесли в Константинополь. В начале XII века (1131 год) Патриарх Лука Хрисоверг послал специальный список (копию) с неё в дар великому князю Киевскому Юрию Долгорукому. По оценкам искусствоведов, икона написана в XII веке, предположительно, в Константинополе. Таким образом, образ о котором идет речь, все же не написан рукой именно апостола Луки, как это часто упоминается, но это и не имеет особого значения – перед нами живой образ Богоматери с младенцем Иисусом. И хотя Лука не был одним из самых близких двенадцати апостолов Иисуса, но он принадлежал к семидесяти апостолам («второго эшелона») и являлся близким сподвижником апостола Павла. Лука почитаем не только как автор одного из четырёх Евангелий и Деяний святых апостолов, но и как первый иконописец, давший христианскому миру первые канонические иконописные изображения святых ликов.

Апостол Лука
Для нас, те самые новозаветные времена, являются чем-то далеким и не до конца осознаваемым, однако, только подумаем, что Лука видел своими глазами Богородицу и Иисуса, непосредственно участвовал во многих евангельских событиях, связанных с Христом и, безусловно, передавал в письме иконы ту самую Веру и Дух Святой, чем была наэлектризована, в то время чудес и удивительных свершений, Святая земля. Поэтому, по определению, оригинал иконы нес все эти нематериальные элементы мироощущения первого христианского иконописца. Лука написал ряд икон Богородицы, в том числе и известную нам «Владимирскую» о которой и идет речь. Иконы всегда и во все времена писались только истинно верующими и проникновенными иконописцами и эта икона как список, точно также безусловно, несет, как говорится, первоначальную энергетику апостола Луки и его бережный эмоциональный и чувственный посыл в изображении Богоматери с младенцем Иисусом. И это ощущается всецело, по крайней мере, с моей субъективной точки зрения.

Сначала Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. «Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир» по которому она и получила нынешнее наименование, где она хранилась в Успенском соборе.
Во время нашествия Тамерлана при Василии I в 1395 году чтимая икона была из Владимира перенесена в Москву для защиты города от завоевателя. На месте «сретения» (встречи) москвичами Владимирской иконы был основан Сретенский монастырь, давший название улице Сретенке. То, что войска Тамерлана без видимых причин повернули от Ельца обратно, не дойдя до Москвы, было расценено как заступничество Богородицы. Ещё два чудесных избавления от захватчиков произошли в 1451 году (нашествие ногайского царевича Мазовши) и в 1480 году («стояние» на реке Угре).


В память об этих чудесах Русская православная церковь отмечает праздники в честь Владимирской иконы: 21 мая (3 июня) — избавление от Махмет-Гирея в 1521 году; 23 июня (6 июля) — избавление от Ахмата в 1480 году; 26 августа (8 сентября) — сретение иконы в Москве и избавление от Тамерлана в 1395 году.
Икона стояла прежде в Успенском соборе Московского Кремля по левую сторону царских врат иконостаса. Риза греческой работы на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас эта риза находится в Оружейной палате).
В 1918 году икону изъяли из собора для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею. С сентября 1999 года находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее. 04.
Храм-музей Святителя Николая в Толмачах
Вот об этом храме и Владимирской иконе и рассказывается в этом материале. Владимирская икона является величайшей и наиболее почитаемой русским народом чудотворной святыней. Ранее, при нашествиях врагов «вся Москва вставала на молитву» перед ней и этот масштаб подобных событий еще надо себе представить. Для наших предков икона являлась не просто неким изображением Богородицы – она представлялась всем русским людям самой Богородицей, что находилась рядом с ними и могла даровать свою защиту, покровительство и великую любовь Матери своим чадам. Так, что с Владимирская икона Божьей Матери для русского народа, как и для его коллективного бессознательного, была живым воплощением Матери Божией с младенцем Иисусом на руках и это не просто слова, а нечто гораздо большее. Икону не раз перевозили из Владимира в Москву, и каждый раз ее встречали в столице Всем Миром. Я описывал в свое время чудо спасения Владимирской иконой Москвы во время нашествия Махмет-Гирея в рассказе о царском великокняжеском селе Остров – там вы найдете лишь один пример этого чуда. Похожие многочисленные чудеса, связанные с Владимирской иконой, происходили столетиями постоянно, поэтому подробно рассказать о них в одном материале просто невозможно, как я уже отмечал…

Ранее Владимирская икона была окружена трепетным и восторженным почитанием сотен и сотен тысяч русских людей, к ней при любой возможности выстраивались бесконечные очереди паломников со всех концов нашей необъятной родины. В настоящее время всё изменилось – Владимирская икона является экспонатом Третьяковской галереи, но сейчас она пребывает здесь уже не в качестве выставочного образца а, как и подобает величайшей русской святыне – находится в домовом храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.
Доступ к ней свободный, платить за вход не надо и в редкие службы в этом храме, можно прийти и увидеть это невыразимое и неописуемое Чудо. Воистину, даже странно, — ранее к этой иконе стояли несметные очереди наших предков для поклонения, а сейчас — в тишине Тихвинского храма мы можем видеть всего человек двадцать, что пришли на церковную службу поклониться святыне.

Храм Святителя Николая в Толмачах был построен в начале XVII века. Первое письменное упоминание датируется 1625 годом. Церковь была восстановлена после пожаров 1812 года и постоянно действовала вплоть до советских времен. Церковь была закрыта в 1929 году. До 90-х годов помещения перестроенной церкви занимали службы Третьяковской галереи. Богослужения в храме Святителя Николая в Толмачах возобновились только в 1993 году.

Храм исторически представлен четвериком XVII века с центральным алтарем сошествия Святого Духа на апостолов и колокольней с трапезной XIX века, включающей два придела — Покровский и Никольский. Сегодня храм обладает статусом домовой церкви при Государственной Третьяковской галерее. Здесь созданы все необходимые условия для хранения уникальных святынь, являющихся духовным и культурным достоянием нашего народа.

Раз в год на праздник Святой Троицы из залов Третьяковской галереи в храм приносится икона Андрея Рублева «Троица». Между прочим, здесь находится очень многие чтимые и чудотворные иконы, в том числе и Иверская икона божьей Матери. По мнению искусствоведов именно эта икона, находящаяся здесь, является той самой, что некогда находилась в Иверской часовне у Воскресенских ворот на Красной площади.

К Владимирской иконе, на удивление, нет сильного наплыва молящихся и интересующихся историей, и мы имеем уникальную возможность, во всех смыслах, близко пообщаться с этой святыней. Обычно редкие службы у иконы проходят утром в 9 часов и вечером в 17 часов, но если прийти пораньше — Владимирская икона предстает перед нами совсем близко, во всем своем величии и удивительной небесной красоте.

Иконостас храма святителя Николая в Толмачах
Я уже несколько раз бывал храме Святителя Николая в Толмачах и все никак не могу насытиться этими удивительными ощущениями от контакта с иконой. Икона Владимирской Божьей Матери, а точнее, закрытый бронированный киот в котором она находится, расположена в левой части основного объема храма.

А здесь трогательная история — (слева) перед иконой в Третьяковском храме-музее — одинокая маленькая девочка из Сургута, впервые в жизни оказавшаяся в столице — сейчас женщина, как я понял, случайно оказавшаяся рядом, рассказывает ей о Владимирской иконе и связанных с ней чудесах…
Не знаю как у других, но меня охватывает удивительный, ни с чем не сравнимый трепет, когда я нахожусь рядом с Владимирской иконой. Она как будто охвачена чистым божественным сиянием; от иконы будто исходит непередаваемый по красоте золотистый удивительно нежный поток чистой любви, принятия, и невыразимое для сознания понимание, что дева Мария слышит тебя и отвечает на молитвы. Я достаточно много посетил разных храмов и побывал у многих чудотворных икон, но такого всецелого насыщенного, нежного и густого золотистого поля чувственного контакта и эмоциональных ответов Богоматери не ощущал нигде – Владимирская икона воистину великая «живая» святыня русского народа.

В последний раз я пригласил к Владимирской иконе свою знакомую, у которой очень сильно и, уже который месяц, болела нога и ничего ей не помогало – ни многочисленные продвинутые лекарства, ни мази, ни уколы, ни массаж… И что же!? – уже через два дня после посещения иконы постоянная невыносимая боль снизилась и стала стремительно спадать. Вот вам и личное впечатление о небольшом Чуде, что произошло прямо при мне. Так, что Владимирская икона продолжает удивлять чудесами и готова помогать и защищать своим божественным богородичным покровом — стоит только попросить от души…

Еще несколько фотографий Владимирской иконы Божьей Матери в храме-музее святителя Николая в Толмачах…

Этот пост был написан потому как — всегда есть место Чуду, и мы, забывая об этом, старательно и всецело обреченно страдаем и терпим, болеем и стенаем, а нужно, всего лишь, оглянуться на свою жизнь, раскаяться, сделать именно свои выводы из той своей проблемы или ситуации, которая заботит, осознать, что происходит с тобой, почему, и прозрев — получить (попросив исцеление) — прощение, избавление и удивительную помощь оттуда — из тех духовных измерений, что совсем рядом с нами, от тех святых, что только ждут нашей смиреной осознанной просьбы для ее исполнения и воплощения в нашей физической реальности…

Добраться к Владимирской иконе очень легко. От станции метро «Третьяковская» проходим в сторону Третьяковской галереи по Большому Толмачевскому переулку, доходим до Малого Толмачевского и поворачиваем направо у храма-музея Святителя Николая в Толмачах, проходим мимо него и в смежном с ним современном здании Третьяковской галереи открываем первую по ходу стеклянную дверь и заходим (табличка-указатель есть). Здесь пост охраны, — далее налево и вниз по лестнице – вход в храм осуществляется через подвальное помещение холла с гардеробом и туалетом – все цивильно и достойно – далее уже проходим в сам Храм из холла по лестнице наверх. Адрес храма — Толмачевский Малый пер., 9.
Все фото внутри храма сделаны фотокамерой смартфона, так, что уж извиняйте за качество картинок)

Владимирская область

Россия

Владимирская область образована 14 августа 1944 года Указом Президиума Верховного Совета СССР на территории существовавшей до 14 января 1929 года Владимирской губернии РСФСР (в границах, значительно меньших Владимирской губернии Российской империи).

Археологические раскопки Мурома и других поселений рассказывают нам о финно-угорских корнях этих земель. Территорию области населяли мещера, мурома и меря.

С X века началась славянская колонизация области, возникли города Муром, Суздаль. Территория современной Владимирской области вошла в состав Древнерусского государства. В XI веке вошла в состав Ростовско-Суздальского княжества, в XII веке Владимирско-Суздальского княжества. В начале XII века возник Владимир, тогда же, вероятно, Ярополч-Залесский. В середине XII века при Юрии Долгоруком и Андрее Боголюбском земли Владимирской области стремительно развиваются. Возникают города Юрьев-Польский, Гороховец, Стародуб-на-Клязьме, Мстиславль, княжеские резиденции Кидекша и Боголюбово. Нагляднейшие памятники истории — сохранившиеся города напоминают о древнерусской и средневековой истории — пике культурного развития этих мест, а подробные документы, об истории последних столетий (Владимирская губерния, Владимирский тракт).

Православие во Владимирской области

Владимир-на-Клязьме стал подниматься как важный центр Руси с середины XII века, когда сюда перенес свою столицу благоверный князь Андрей Боголюбский. Он же основал здесь кафедральный Успенский собор выстроенный для великой святыни — Владимирской иконы Божией Матери. С того времени Ростовские владыки, управлявшие всей церковной областью Северо-Западной Руси, нередко проживали во Владимире. Однако, самостоятельная Владимирская кафедра была учреждена лишь около 1214 года. В то время, в связи с разделением Ростовского княжества надвое, епархия была соответственно разделена и митрополит Матфей по просьбе Владимирского великого князя Юрия Всеволодовича поставил Владимиру и Суздалю отдельного архиерея — преподобного Симона. По некоторым данным в домонгольский период кафедра находилась в Суздале, но известно что епископ Владимирский священномученик Митрофан принял кончину в кафедральном соборе Владимира.

После татарского разгрома, особо тяжелого для Юго-Восточной Руси, митрополиты Киевские и всея Руси всё чаще бывают во Владимире. Однако, с 1274 года Владимирская епархия определенно была действующей и её архиерей пребывал в своёт титульном граде. В 1299 году митрополит Киевский святитель Максим окончательно переселился во Владимир, будучи утвержден в этом выборе явлением Пресвятой Богоматери. Хотя митрополит продолжал носить наименование Киевского, Владимирская епархия составила новую Митрополичью область, а отдельные Владимирские архиереи не назначались. Святитель Петр в 1325 году перенес митрополичью кафедру в Москву, но оставил Владимир в своём непосредственном управлении. Бо́льшая часть прежней Владимирской кафедры продолжила существование как отдельная Суздальская епархия, но Владимирский край разделил церковную судьбу Московской епархии вплоть до 1740-х годов. В 1352-1354 годах Владимирская епархия кратковременно существовала в виде наместничества — своего рода викариатства, которое занимал нареченный митрополитом святитель Алексий Московский.

Указом от 16 июля 1744 года был вновь учреждена местная Владимирская епархия, на деле открывшаяся 10 февраля 1748 года. Указом от 6 мая 1786 года к ней была присоединена Суздальская епархия, кафедральным городом вновь объединенной Владимиро-Суздальской епархии стал Суздаль. В 1788 году к епархии была присоединена и Переславльская, а её название изменено на Суздальскую. При императоре Павле была проведена еще одна административная реформа надолго закрепившая местное церковное первенство за Владимиром — 31 июля 1798 года туда была перенесена архиерейская кафедра, а 16 октября 1799 года епархия вновь поименована Владимирской.

С 1922 по 1936 год существовала одноименная обновленческая епархия и с 1925 года — григорианская.

После восстановление Владимирской области в 1944 году границы Владимиро-Суздальской епархии совпадали с её пределами.

16 июля 2013 года из состава Владимирской епархии были выделены самостоятельные Муромская и Александровская епархии, после чего в ведении Владимирской кафедры остались городские округа Владимир, Гусь-Хрустальный, Ковров; ЗАТО Радужный, а также Гусь-Хрустальный, Камешковский, Ковровский, Собинский, Судогодский и Суздальский районы в средней части Владимирской области. Одновременно Владимирская епархия была определена центром новоучрежденной Владимирской митрополии.

Населённые пункты

  • Александров
  • Владимир
  • Гороховец
  • Киржач
  • Муром
  • Суздаль
  • Юрьев-Польский

Святыни Владимирской области

В Успенском соборе города Владимира находятся мощи святителя Максима, благоверного князя Георгия и его семьи, благоверного князя Глеба, святителя Митрофана Владимирского, а также мощи святого благоверного князя Андрея Боголюбского.

Святые мощи святителя Иоанна, первого епископа Суздальского и Нижегородского, почивают в соборе Рождества Пресвятой Богородицы города Суздаля. Кстати, у его гроба засвидетельствованы многочисленные исцеления.

Святые мощи преподобного Евфимия Суздальского, создателя Спасо-Преображенского Евфимиева монастыря, почивают в Царевоконстантиновской церкви города Суздаля. Здесь же находятся святые мощи преподобной Евфросинии Суздальской. А в Суздальском женском монастыре — святые мощи преподобной Софии Суздальской, в миру — великой княгини Соломонии Сабуровой, жены великого князя Василия III.

Святые мощи преподобного старца Алексия почивают в Смоленско-Зосимовой пустыни, что в Александровском районе. В самом же городе в Успенском женском монастыре хранятся мощи преподобного Корнилия. А в Струнино — недалеко от Александрова — в Богородице-Рождественской Лукиановой пустыни есть мощи преподобного Лукиана.

Святые мощи преподобного Романа Киржачского, ученика основателя монастыря преподобного Сергия, — в Свято-Благовещенском женском монастыре города Киржача.

Святые мощи преподобного Димитрия, Переславского чудотворца, почивают в Юрьев-Польском в раке перед царскими вратами храма Благовещения Пресвятой Богородицы в женском монастыре во имя святителя Николая. В этом же городе в Свято-Успенском Космином мужском монастыре находятся мощи преподобного Космы Яхромского, а в Покровском храме — мощи благоверного князя Гавриила.

В селе Санино находится Свято-Никольский источник.

В городе Вязники находится Святой Вязниковский источник.

В селе Чамерево находится Святой источник Александра Невского.

В селе Карачарово находится Святой источник Ильи Муромца.

В селе Лазарево находится Святой источник Иулиании Лазаревской.

В селе Акиньшино находится Святой источник Казанской иконы Божией Матери.

В городе Гусь-Хрустальный находится cвятой источник великомученицы Варвары.

В селе Клязьминский Городок находится святой источник Пресвятой Богородицы.

В селе Махра находится святой источник Тихвинской иконы Божией Матери.

Муром

Святые мощи благоверного князя Константина, его сыновей Михаила и Феодора (XI-XII), и супруги Ирины находятся в Благовещенском монастыре города Мурома. Святые князья жили в XI-XII веках и немало потрудились в распространении Православия среди язычников.

Святые мощи праведной Иулиании Лазаревской покоятся в Николонабережной церкви города Мурома. Подвиг жизни святой праведной Иулиании — подвиг любви. В голодные годы (1601-1602) при царе Борисе святая распродала всё имущество и отпустила на волю своих крестьян. Некоторые из самых верных остались и собирали для своей госпожи лебеду и древесную кору, из которых та пекла хлеб, кормилась сама с детьми и слугами, питала и захожих нищих. Скончалась праведная 10 января 1604 года. А через 10 лет, устраивая могилу для её сына Георгия, нечаянно раскопали и её могилу, полную мирра.

Святые мощи святых благоверных князей Петра и Февронии, которые прославились благочестием и милосердием, почивают в Троицком монастыре города Мурома.

Есть на Владимирщине мироточивые иконы: одна из них — икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша» находится в храме великомученика Пантелеймона в посёлке Городищи Владимирской епархии. Мироточение произошло 7 июня 1996 года, при освящении нового храма в честь великомученика Пантелеймона.

На территории Владимирской епархии есть и несколько известных святых источников. Во Владимире — источник Казанской Божией Матери (или источник святого князя Александра Невского) по улице 50-летия Октября (в овраге). Есть святой источник и на территории Свято-Боголюбского монастыря, забивший в 1992 году. В Свято-Николо-Волосовском женском монастыре в селе Волосово Собинского района тоже есть источник, а также в Лакинске в храме Казанской иконы Божией Матери и в селе Новое Юрьев-Польского района.

Монастыри Владимирской области

Все монастыри

Свято-Троицкий женский монастырь (Муром)

Свято-Троицкий женский монастырь был построен в середине XVII века на средства богатого муромского купца Тарасия Борисовича Цветнова. На месте деревянной церкви Святой Троицы, построенной в 1351 году по велению князя Юрия Ярославича, в 1642-1643 гг. был воздвигнут каменный храм в честь Живоначальной Троицы. Небольшой пятиглавый Троицкий собор имеет изящные пропорции и богато украшен. Особую нарядность ему придают изразцы с изображениями трав, диковинных зверей и птиц.

Рядом с Троицким собором в 1648-1552 гг. на одном фундаменте были построены шатровые Казанская надвратная церковь и колокольня. Казанская церковь также украшена изразцами, а колокольня, благодаря прорезным граням шатра и «кружевным» деталям убора, совершенно лишена тяжеловесности. Архитектура обеих построек настолько ажурна и воздушна, что кажется, будто они стоят без всякого фундамента.

Адрес: Владимирская область, г. Муром, площадь Крестьянина (Троицкая пл.), д. 3-а г.

Телефон: (8-49234) 2-26-48

Боголюбский женский монастырь Рождества Богородицы

Монастырь занимает территорию дворца-замка Андрея Боголюбского — единственного гражданского здания Древней Руси, дошедшего до нашего времени хотя бы частично.

Владимиро-суздальский князь Андрей Юрьевич Боголюбский (второй сын ростово-суздальского князя Юрия Владимировича Долгорукого) около 1158 года основал здесь загородную резиденцию — «град камен» Боголюбово, в котором также воздвиг храм в честьРождества Богородицы. Позднейшие источники объясняли выбор места волей Богоматери, либо чрез Владимирскую икону, либо при её явлении князю Андрею (см. Боголюбская икона Божией Матери).

Ансамбль княжеской резиденции включал в себя, помимо храмов, двухэтажный каменный дворец и каменный киворий; замок ограждён каменными стенами (см. одну из реконструкций). «Другого столь значительного комплекса белокаменных зданий мы в домонгольской Руси не знаем», — констатирует С. В. Заграевский. Замок до 1950-х годов считался утраченным, пока Н. Н. Воронин в 1954 году не обнаружил переход на хоры и лестничную башню, над которой в XVIII веке была надстроена шатровая колокольня. От белокаменной церкви Рождества Богородицы, рухнувшей в 1722 году, сохранилась только цокольная часть.

Адрес: 601270, Владимирская область, Суздальский район, поселок Боголюбово

Смоленско-Зосимова мужская пустынь

Смоленская Зосимова пустынь входила в ряд приписных пустыней и скитов вокруг Троице-Сергиевой Лавры. Основателем мужской пустыни предание называет схимонаха Зосиму, подвизавшегося в конце XVII в. После смерти Схимника в середине XVIII в. обитель прекратила свое существование.

Несколько попыток ее возродить были безуспешны. Лишь в 1848 г. местный фабрикант Зубов поставил деревянную часовню над могилой Зосимы. В 1867-м пустынь возродили монахи Троице-Сергиевой Лавры, к которой она и была приписана.

В конце XIX в. при игум. Германе Зосимова пустынь переживала расцвет. Здесь было около 100 монахов. В 1897-м выстроили над могилой основателя большой Смоленский собор, чуть позднее — еще 2 каменных храма: Всех святых и прп. Сергия Радонежского.

Адрес: 601604, Владимирская область, Александровский район, п/о Плеханы

Храмы Владимирской области

Основные храмы Владимирской области

Успенский собор (Владимир)

Собор поставлен на крайней и высокой части холма, завершая древний центр Владимира. Он является важным элементом пространственно-композиционной структуры города и его панорамы из-за реки Клязьмы, определяет городской пейзаж.

Первая церковь В 990 году во во Владимире на Клязьме была построена из дубового леса первая православная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. После того как икона Божией Матери, за это названная Владимирской, стала чудесно недвижимой близ Владимира, благоверный великий князь Андрей Боголюбский велел заложить здесь новый белокаменный собор для святыни. Согласно Лаврентиевской летописи в 1158году «…заложи Андрей князь в Володимери церковь камену святую Богородицю, месяца апреля в 8 день…». В 1160 году собор был уже отстроен: «Того же лета создана бысть святая Богородица… благоверным… князем Андреем… и верх ея позолоти, по вере же его и по тщанью его к святой Богородице приведе ему Бог из земель все мастеры, и украси ю паче инех церквей_» летом 1161 года.

Адрес: Россия, 600000, г. Владимир, ул. Большая Московская, 56

Телефон: 8 (4922) 32-52-01

Собор Рождества Пресвятой Богородицы (Суздаль)

По преданию, он был построен на месте заложенного Владимиром Мономахом в конце XI века храма Успения Пресвятой Богородицы – первой христианской церкви в Суздале. Этот храм был огромным и величественным. Шестистолпное (или четырехстолпное) мощное здание с одной главой было сложено из тонкого кирпича — плинфы — и расписано лучшими византийскими мастерами. Но уже примерно через полвека из-за слишком слабого для такого гиганта фундамента собор начал рушиться и по приказанию Юрия Долгорукого был разобран.

В середине XII века (1148г.) на месте прежнего собора из тесаного белого камня — пористого известняка — был возведен новый огромный храм, сходный по своей архитектуре с Успенской церковью в Киево-Печерской Лавре.

Адрес: Владимирская область, г. Суздаль, ул. Кремлевская

Телефон: (49231) 2-16-24

Николо-Набережная церковь (Муром)

Церковь впервые упомянута в источниках второй половины XVI века: «В Муроме на посаде за городом государя и царя и великого князя двор против Николы Мокрого…». В XVI веке храм имел два придела: мученика Феодора Стратилата и святых Косьмы и Дамиана. Рядом стояла деревянная церковь преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Упоминание о Николо-Набережной церкви содержится и в Писцовой книге г. Мурома 1636/1837 гг., где церкви названы «строением государевым».

В 1700 году началось строительство каменного Никольского храма. Его возводил московский священник Дмитрий Христофоров в память о своём отце — священнике Никольской церкви протоиерее Хритофоре. В 1707 году была получена благословенная грамота на строительство и в 1714 году в новопостроенной церкви уже установлен иконостас. В 1717 году для храма Николы Набережного знаменитый муромский иконописец Александр Казанцев исполнил изображения двенадцати сивилл — пророчиц, якобы предсказавших рождение Иисуса Христа. В 1717 году храм был освящён.

Адрес: ул. Плеханова, 27А, Муром, Россия

Телефон: +7 492 343-12-33

Фотографии

Где остановиться

Паломническая служба Владимирской епархии

Адрес: г. Владимир, улица Студеная гора, дом 1

Тел/факс: +7(4922)36-62-32,

Мегафон: +7(930)833-833-8

Суточное проживание ДЛЯ ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ГРУПП ДО 8 ЧЕЛОВЕК:

Номер с удобствами — 2100 руб. В стоимость номера включен завтрак.

Проживание для 1 человека — 1100 руб. В стоимость номера включен завтрак.

Суточное проживание ДЛЯ ГРУПП ОТ 8 ДО 49 ЧЕЛОВЕК:

Стандартный номер — многоместное размещение с удобствами на этаже — 350 руб/чел.

Номер с удобствами — 450 руб/чел.

Экскурсионное обслуживание:

Группа от 30 человек и выше — 700 руб/час

Группа до 30 человек — 600 руб/час

Индивидуальная экскурсия до 6 человек — 500 руб/час

Необходимо заранее подать заявку в пресс-службу, с указанием количества паломников (уточнить количество мужчин и женщин для размещения в гостиничных номерах), маршрута и предоставлениея услуг.

Владимирская икона Божией матери: значение, описание, молитвы, история

Святой образ не раз помогал русскому воинству побеждать в решающих битвах – это одна из самых чтимых святынь Русской православной церкви, которая установила троекратное празднование Владимирской иконе Божьей Матери.

Как Святой образ оказался на Руси

По преданию, Владимирская икона Божией Матери написана Святым апостолом и евангелистом Лукой во время земной жизни Богородицы на доске стола, за которым трапезничали Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом.

Дева Мария, увидев Свое изображение, молвила: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».

© photo: Sputnik / Yuri Kaplun Репродукция иконы «Богоматерь Владимирская» из Успенского собора Московского Кремля Икона Божией Матери оставалась в Иерусалиме до 450 года, затем ее перенесли в Константинополь. В начале XII века Константинопольский Патриарх Лука Хрисоверг послал специальный список (копию) с нее в Киев в дар Святому князю Мстиславу.

После прибытия на Русь икона с 1131 года находилась в Богородичном монастыре, который располагался в одном из северных пригородов Киева — Вышгороде. Слухи о ее чудесных творениях ходили по всей Руси.

Как икона получила свое название

Вышгород стал уделом князя Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого, в 1155 году. Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей Боголюбский взял с собой икону и в пути усердно молился перед ней.

© photo: Sputnik / Алексей Даничев

После отдыха во Владимире, князь собрался продолжить движение, но отъехав совсем немного от города, его лошади остановились. Все попытки заставить их идти дальше были безуспешны. Даже после смены лошадей ничего не изменилось.

Удивленный князь стал горячо молиться Божией Матери и во время молитвы ему явилась Богородица, которая повелела ему оставить чудотворную икону во Владимире, и построить собор, который станет для нее домом. Князь поставил икону во Владимире и с тех пор образ получил название – Владимирская икона Божией Матери.

Покровительница русского народа

Впервые икону принесли в Москву в 1395 году, когда завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) со своими ордами вторгся в русские земли, взял город Елец и направился к Москве.

Московский князь Василий Дмитриевич, который правил с 1389 по 1425 годы, вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки.

Великий князь молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию.

© photo: Sputnik / Иван Шагин Успенский собор Московского Кремля Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!»

По преданию, в тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре — во сне он увидел великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена, которая повелела ему оставить пределы России.

Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения, на что знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам повернуть обратно.

В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 8 сентября было установлено празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Одна из величайших святынь России

Икона Владимирской Божией Матери всегда принимала участие в важных событиях российского государства и считается одной из величайших святынь России.

© photo: Sputnik / M. Yurchenko

Так, во время нападения татар на Москву в 1451 году, митрополит Иона пронес икону крестным ходом вдоль городских стен. Ночью нападавшие слышали сильный шум и решили, что это на помощь осажденным идет со своим войском князь Василий Дмитриевич, утром они сняли осаду и отступили от городских стен.

А в 1480 году должна была состояться битва русских войск с татаро-монголами — противники стояли на разных берегах реки и готовились к битве, но она так и не состоялась.

Это «великое стояние на реке Угре» закончилось бегством татаро-монгол, в которое обратила их Божия Матерь через свою Владимирскую икону, находившуюся впереди войска русского.

В очередной раз вражеские полчища подошли к Москве в 1521 году, начали жечь посады, но неожиданно отошли от города, не причинив столице существенного вреда. Это событие также связывают с защитой чудотворной иконы, в честь которого был установлен ее третий праздник, который отмечают 3 июня.

© photo: Sputnik / Yuri Kaver Крестный ход с Чудотворной иконой Владимирской Божией Матери С иконой Владимирской Божией Матери народ шел в Новодевичий монастырь к Борису Годунову, чтобы посадить его на царство. С этой иконой встречали войска Минина и Пожарского, которые в 1613 году изгнали польских захватчиков и так далее.

Важнейшие события русской церковной истории также свершались пред Владимирской иконой Матери Божией. В том числе, избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 году), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 году), Святейшего Патриарха Тихона (1917 году).

В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена — 3 июня 1971 года.

Переезд в новый дом

Владимирская икона Божьей Матери была перенесена на постоянное хранение в Московский Успенский собор в 1480 году. Во Владимире же остался точный список с иконы, написанный преподобным Андреем Рублевым.

© photo: Sputnik / Алексей Бушкин Икона художника Андрея Рублева «Владимирская Богоматерь» (1408 г.) В 1918 году Успенский собор в Кремле закрыли, а чудотворный образ перенесли в Государственную Третьяковскую галерею. Восьмого сентября 1999 года чудотворная икона была перенесена из Третьяковской галереи в храм святителя Николая в Толмачах, соединенный с музеем небольшим коридором.

Описание Святого образа

По оценкам искусствоведов, икона написана в XII веке, предположительно, в Константинополе. Икона принадлежит к древнему типу изображений Богородицы, который называется «Елеуса», то есть «Милующая, Умиление».

Это самые нежные иконы Богородицы, на них Пресвятая прильнула к своему Сыну, а Он — к Ней. Они словно ведут некий внутренний диалог между собою, а молящийся становится как бы участником этого разговора Матери и Богомладенца.

© photo: Sputnik / Said Tsarnaev

Икона двусторонняя: на лицевой стороне — образ Богоматери с Младенцем, на обороте — престол и орудия Страстей Христовых. Фон светло-охристый, позем сиреневатый, с коричневыми разводами «под мрамор», поля темно-охристые, надписи (IС ХС. НИ КА) красные.

С Владимирской иконы Божией Матери часто писали списки, часть из которых получили особые названия и являются чудотворными.

Точная копия чудодейственной Владимирской иконы Пресвятой Богородицы находится и в Кафедральном соборе «Самеба» (Пресвятой Троицы). Дар Патриарха Московского и Всея Руси был доставлен в Грузию в сентябре 2009 года.

В чем помогает

Божья Матерь Владимирская помогает каждому верующему, кто обращается к Ней с искренней молитвой — Она заступница и защитница, оберегает дом и помогает во многих житейских нуждах.

Пресвятая Богородица помогает найти истинный путь, принять верное решение, дает силы преодолеть тяжелый период жизни, укрепляет веру, защищает от вражды, избавляет от греховных помыслов и смуты.

Божья Матерь исцеляет и от физических недугов, особенно часто Ей молятся об исцелении болезней сердца и глаз, что символизирует прозрение не только телесное, но и духовное.

Богоматерь также способствует счастливому браку, ибо крепкие семейные узы, без ссор и раздоров, это залог крепкой страны.

Молитва первая

О, Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование!

Благодарим Тя о всех благодеяниих, российским людем от Тебе бывших, от древле и до днесь от чудотворныя иконы Твоея тленных. И ныне, Преблагая Владычице, призри на ны грешныя и недостойныя рабы Твоя, яви нам милость Твою и моли Сына Твоего, Христа Бога нашего, о еже избавитися нам от всякого зла и сохранится всякому граду и веси, и всей стране нашей от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Испроси православным Христианом благоденствие и мирное житие, здравие, долгоденствие, во всем благое поспешение и спасение Сохрани и умудри пастырей Церкви, еже достойно пасти стадо Христово и право правити слово истины; укрепи Христолюбивое всероссийское воинство, подаждь дух совета и разума военачальником, градоначальником и всем, иже во власти суть; низпосли святое Твое благословение и всем православным Христианом, поклоняющимся Ти и молящимся пред цельбоносною Твоею иконою. Буди нам Заступница и Ходатаица пред Престолом Всевышнего, идеже предстоиши. К кому убо прибегнем, аще не к Тебе, Владычице? Кому принесем слезы и воздыхания, аще не к Тебе, Пресвятая Богородице? Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Небесная Царице. Под Твой покров притекаем, молитвами Твоими низпосли нам мир, здравие, земли плодоносив, воздуха благо растворение, избави ны от всяких бед и скорбен, от всяких недугов и болезней, от внезапные смерти и от всех озлоблений врагов видимых и невидимых.

Вразуми и научи ны, о, Всемилостивая Заступнице, како безгрешно прейти путь земного сего жития; Ты всей немощи наша, веси и согрешения наша, но и веру веси, и упование видиши; даруй же нам исправление греховных жизни и умягчи злая сердца наша.

Укрепи в нас правую веру, вложи в сердца наша дух, страха Божия, дух благочестия, дух смирения, терпения и любве, в добрых делах преуспеяние; избави же ны от искушений, от пагубных душевредных учений, от неверия, развращения и погибели вечныя. Тебе убо просим, Пречистая Владычице, и припадающе пред святою Твоею иконою, молимся, умилосердися на ны и помилуй ны, в страшный день же суда ходатайством и заступленном Твоим сподоби ны стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим и Единосущным Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

К кому возопием, Владычице? К кому прибегнем в горести нашей, аще не к Тебе, Царице небесная? Кто плач наш и воздыхание приимет, аще не Ты, пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам, грешным? Кто паче Тебе в милости? Приклони ухо Твое к нам, Владычице, Мати Бога нашего, и не презри требующих Твоея помощи: услыши стенание наше, подкрепи нас, грешных, вразуми и научи, Царице Небесная, и не отступи от нас, раб Твоих, Владычице, за роптание наше, но буди нам Мати и Заступница, и вручи нас милостивому покрову Сына Твоего: устрой о нас, како угодно будет святей Твоей воли, и приведи нас, грешных, к тихой и безмятежней жизни, да плачемся о гресех наших, да возрадуемся же с Тобою всегда, ныне и присно и во веки. Аминь.

Материал подготовлен на основе открытых источников